ACQUARELLI

Epicuro - Seneca

SCRITTI
SULLA FELICITÀ

Titoli originali

Epicuro: Epistula ad Menoeceum; Ratae Sententiae;

Gnomologium Vaticanum Epicureum;

Seneca: De vita beata

L’introduzione e la traduzione di Epicuro, a cura di Angela Cerinotti, sono stati ripresi dalla collana Acquarelli, Demetra 1997.

L’introduzione e la traduzione di Seneca, a cura di Giovanni Giolo, sono stati ripresi dalla collana Acquarelli, Demetra 1996.

www.giunti.it

© 2007 Giunti Editore S.p.A.

Via Bolognese 165 - 50139 Firenze - Italia

Via Dante 4 - 20121 Milano - Italia

Prima edizione digitale: 2010

ISBN 978-88-44038-79-3

Edizione elettronica realizzata da Simplicissimus Book Farm srl

PARTE PRIMA
EPICURO

Introduzione

Vangelo laico

L’attacco del II libro del De rerum natura di Lucrezio, che fu e si dichiarò fedele e appassionato discepolo di Epicuro, isola con una forza poetica straordinaria la figura del saggio rispetto ai comuni mortali: fa piacere assistere da terra al travaglio di chi si dibatte sul mare in tempesta o guardare al sicuro l’infuriare di una battaglia, ma niente fa più piacere che osservare distaccati le miserie di un’umanità inquieta, errante, divorata da desideri inani come la gloria, la ricchezza, il potere. E ciò non perché si abbia gratificazione dal vedere le sofferenze degli altri, ma «perché è dolce osservare da lontano i mali di cui non si soffre».

Un giardino per l’anima

Nell’epicureismo dunque la prima condizione perché si realizzi quello che comunque, anche nelle sue forme più sconsiderate, è il movente dell’agire umano, vale a dire la felicità, è assicurarsi un ‘punto di vista’ esterno all’azione stessa affinché, come Epicuro ripete più volte, si possa scegliere consapevolmente che uso fare della propria vita. Viene in mente in proposito un’altra grande pagina di poesia, nell’ Orlando furioso di Ludovico Ariosto. Il paladino Astolfo, partito alla ricerca del senno di Orlando, approda sulla Luna e vi ritrova tutte le cose che gli uomini hanno perduto in Terra, il senno più di ogni altra. Per scoprire la dissennatezza umana, occorre dunque staccarsi dalla Terra. Analogamente l’invito al distacco dal mondo («Vivi in disparte»), di cui il Giardino rappresentò per secoli un’immagine concreta, non è da intendersi come una superomistica celebrazione dell’individualismo (tanto più che uno dei massimi valori predicati da Epicuro era l’amicizia), ma come l’indicazione della condizione ideale per imparare a ‘pensare assennatamente’. Da qui, come si legge nella Lettera a Meneceo, si originano tutte le virtù.

Epicuro sa bene in ogni caso che il distacco dal mondo non basta per essere felici. I maggiori turbamenti vengono all’uomo dal suo intimo, si originano dallo squilibrio tra sensi, sentimenti e ragione, sono il frutto di terrori derivati dalla superstizione e a lungo alimentati da falsi profeti. E se un tempo ‘l’inconscio collettivo’, come lo definirebbe Jung, esorcizzava i mostri interiori nel mito ed era gratificato dal fatto che ci fosse un ‘Eroe’ a sconfiggerli, ai tempi di Epicuro il mito autentico è tramontato e la superstizione è rimasta. Per non dire del danno prodotto da quei pensatori che hanno sostituito alla dipendenza dagli dèi la tirannia dalla Necessità. Perché dunque si possa ‘pensare assennatamente’ in una situazione confortevole e approdare così alla felicità occorre fare ‘un giardino’ anche dentro di sé. Bisogna insomma, mantenendo la metafora, tagliare i rami secchi del passato, intesi come tutto ciò che è derivato dalla frequentazione superstiziosa del mito, e strappare le erbacce, vale a dire le approssimazioni o gli errori delle recenti correnti di pensiero. Solo così l’uomo può trarre il massimo vantaggio dal libero arbitrio, che è la sua peculiarità.

Accordarsi al ritmo dell’universo

La necessità di fare riferimento a una solida verità dottrinaria, che dia all’uomo risposte appaganti a proposito del mondo entro cui percepisce la propria esistenza, salda strettamente nel pensiero di Epicuro, come egli stesso sottolinea, la logica alla fisica e questa all’etica.

Principio regolatore della conoscenza è l’esperienza dei sensi che sono l’unico mezzo per entrare in contatto con la realtà. Questa è il risultato di aggregazioni di corpi elementari infinitamente piccoli (gli atomi), che sono eterni. Rispetto all’esistere cosmico non esiste un ‘prima’ («nulla può nascere dal nulla», dirà Lucrezio nel De rerum natura ), ma nemmeno un ‘dopo’: i singoli corpi, frutto di aggregazioni casuali, giungono poi a disgregarsi, e questa è la morte. Ma ciò che muore è l’individualità occasionale, non la materia che le ha dato origine, destinata a nuove combinazioni, in un tempo che è un eterno presente. D’altra parte lo stesso mondo con cui l’uomo si confronta è, contrariamente a quanto sosteneva Aristotele, uno dei tanti mondi dell’universo, imperfetto, non costruito perché l’uomo ne sia il signore, né salvaguardato da una provvidenza divina. E si colloca, come tutti gli altri mondi, in uno spazio infinito.

Ciò non significa negare l’esistenza degli dèi, ma solo respingere le false opinioni che di essi ha la gente comune: negli spazi ‘fra mondo e mondo’ (intermundia), essi vivono la condizione di un’eterna felicità e non si curano delle cose che accadono in ‘questo’ mondo, che si è formato al di fuori del loro intervento e che, d’altra parte, è così lontano dalla perfezione da non poter essere considerato, se non macchiandosi della vera empietà, come opera divina.

Anche l’anima, composta da atomi sottilissimi, è di natura corporea ed è, quindi, mortale. Ciò significa, come si è visto, che gli atomi che la compongono si disgregano e con essi si disgrega l’individualità, ovvero la sensazione che, fino a quel momento, si ha di esistere. L’anima ritorna, insomma, allo stato precedente la nascita: tanti atomi disponibili per chissà quali nuove aggregazioni, senza più alcun sentimento di identità. Se dunque non ha senso aver paura della morte, tanto meno si debbono temere le punizioni infernali. L’aldilà è una favola; i veri supplizi sono nel cuore dell’uomo, non ultima la paura di essere prima o poi scoperti per il male compiuto. Una ragione in più per scegliere di «condurre una vita ragionevole, specchiata e giusta», come la saggezza insegna a fare per vivere felici.

Quale piacere?

Ma in che modo una scelta di vita morigerata si può conciliare con il primato etico del piacere, che la natura stessa postula, inducendo l’uomo a ricercarlo e a fuggire il dolore?

A differenza di altri ‘edonisti’, come per esempio Aristippo, Epicuro non parla del piacere come eccitazione, cioè del piacere dinamico, ma del piacere stabile, ‘in riposo’. Tale piacere corrisponde all’equilibrio del corpo e dell’anima, vale a dire al benessere fisico e all’assenza di passioni, e nasce dalla cessazione del dolore. A questo stato di equilibrio si giunge appunto attraverso l’accettazione dei limiti, da quelli che la natura delle cose impone all’uomo, a quelli che il saggio impara a imporre alle proprie pulsioni e ai propri desideri. Conseguentemente saranno naturali e necessari desideri come il mangiare e il bere, naturali ma non necessari desideri come il mangiare e il bere cibi o bevande prelibate, vani desideri come l’aspirare alla gloria, ricercare il potere o la ricchezza. I piaceri dello spirito poi sono di gran lunga superiori a quelli del corpo, e poche cose secondo Epicuro compensano le soddisfazioni che vengono dallo studio e dalla cultura, che rinforzano la capacità di ‘pensare assennatamente’.

La ragione come ‘vangelo’

L’insegnamento di Epicuro, molto in sintesi, fu questo. Gli studiosi che hanno accostato la filosofia greca da un punto di vista storico-evolutivo e messo in luce i debiti dell’uno nei confronti dell’altro pensatore lo hanno fatto anche per quanto riguarda il filosofo del Giardino. Persino dal platonismo e dall’aristotelismo, contro cui è rivolta la battaglia polemica di Epicuro, sono mutuati molti spunti dottrinali e in generale si può dire che egli non si facesse scrupolo di adottare dalle scuole antagoniste le parti che potevano adattarsi al suo sistema.

Il caso di Epicuro, tuttavia, fu da altri punti di vista unico. Ne fa fede ancora Lucrezio quando scrive: «…per primo scoprì quella scienza della vita che chiamiamo saggezza». L’essersi posto l’obiettivo di insegnare ai discepoli soprattutto a vivere è ciò che distingue Epicuro da tutti gli altri filosofi (con l’eccezione, forse, di Socrate) e lo avvicina di più alla figura di un profeta o di un guru, addirittura di un ‘guaritore’. Non a caso la sua filosofia era proposta come una ricetta combinata sull’associazione di ‘quattro farmaci’: quello che liberava dalla paura degli dèi; quello che dissipava il terrore della morte; quello che dimostrava, per tutti gli uomini, la facile raggiungibilità del piacere; infine quello che garantiva la brevità e la provvisorietà del dolore. In ciò i discepoli riconobbero le caratteristiche non tanto del filosofo, l’amante della sapienza, ma del ‘benefattore dell’umanità’, che poteva sostituire in carne e ossa gli dèi e gli eroi più venerati nell’età ellenistica: Dioniso, i Gemelli Castore e Polluce, Eracle… La liberazione dai sensi di colpa, la fiducia nella perfettibilità umana, la promessa della felicità, l’accessibilità del suo messaggio (come ricorda Cicerone) anche per le masse, hanno evidentemente contribuito a fare dell’insegnamento di Epicuro un ‘vangelo’, un lieto annuncio. La sua personalità e la vita serena che seppe effettivamente condurre e offrire ai discepoli, poi, aggiunsero a tale annuncio la grande forza della testimonianza.

Epicuro: la vita e le opere

341 a.C.

Nel gennaio o febbraio di questo anno Epicuro, figlio di Neocle e Cherestrata, nasce a Samo. Il padre, ateniese, vi si era recato con un gruppo di coloni della sua città. Se si dà credito a una tradizione, la madre sarebbe stata una di quelle sacerdotesse cui si ricorreva per avere delle formule di purificazione, in grado, di liberare da inquietudini e ossessioni spirituali e morali. È verisimile che la consuetudine a vedere i clienti della madre in preda a paure ed emozioni devastanti abbia più tardi indotto Epicuro a battersi vigorosamente contro la superstizione.

327/323

Epicuro viene molto precocemente attratto dalla filosofia, con la quale prende i primi contatti attraverso le lezioni di Panfilo, un maestro di indirizzo platonico, e poi di Nausifone, seguace di Democrito. La filosofia atomistica di quest’ultimo ha avuto probabilmente l’adesione di Epicuro negli anni della prima giovinezza, ma in seguito si sarebbe profilato un percorso originale, non senza qualche spunto vivacemente polemico (il filosofo maturo scherza sul nome di Democrito nominandolo come Lerocrito, il ‘chiacchierone’). Conclusa questa prima fase della sua formazione, Epicuro parte per Atene.

322/308

Non si sa se, ad Atene, Epicuro abbia ascoltato Aristotele e Senocrate, che allora era a capo dell’Accademia. All’età di trentadue anni è comunque in grado di esercitare l’attività di maestro per suo conto, andando a insegnare a Mitilene e a Lampsaco.

307/270

Torna ad Atene, dove resta fino alla morte, avvenuta nel 270. Qui fonda una scuola di grande prestigio e tiene lezione nel proprio giardino, cosicché i suoi discepoli sono chiamati ‘i filosofi del Giardino’ e Giardino la scuola stessa. Epicuro è circondato da una venerazione di tipo religioso e gode presso gli allievi di un carisma straordinario (‘Comportati in ogni momento come se Epicuro ti vedesse’ era il precetto fondamentale della scuola). Tuttavia l’invidia e le interpretazioni tendenziose di certe sue posizioni teoriche gli avrebbero procurato molti avversari, che fecero circolare sul suo conto voci infamanti, come quella che si procurava il vomito due volte al giorno per poter ripetutamente mangiare o che coltivava i piaceri più sconci. Raccontando la sua Vita Diogene Laerzio (III secolo d.C.) lo difende con calore: «…per un tal uomo bastevole testimonianza della bontà d’animo insuperabile che riservò a tutti sono la patria, che lo onorò con statue di bronzo; gli amici, così numerosi che intere città non avrebbero potuto contenerli; i discepoli, incantati dalle Sirene della sua dottrina… e la sua scuola che, mentre quasi tutte le altre si sono estinte, c’è ancora e continua a produrre innumerevoli maestri…». Il Giardino infatti operò fino al IV secolo d.C., senza che nessuno dei discepoli ne avesse mutato nella sostanza l’impostazione teorica.

Le opere

Epicuro fu uno scrittore molto prolifico e si dice che abbia scritto circa trecento opere. Ciò che resta, oltre a numerosi frammenti, si è sostanzialmente conservato grazie a Diogene Laerzio. Si tratta in primo luogo di tre Lettere: a Erodoto (vi è esposta la dottrina fisica, in particolare la teoria della composizione atomica di tutti i corpi); a Meneceo (con i precetti intesi a insegnare come viver bene e ben morire) e a Pitocle (a proposito delle dottrine metereologiche).

Si sono poi conservate le Massime capitali, che Laerzio ha riportato a coronamento della sua biografia di Epicuro e il Testamento. In quest’ultimo si distinguono una parte spirituale, ricavata da una lettera che il filosofo avrebbe scritto all’allievo Idomeneo in punto di morte, e una parte legale contenente vere e proprie disposizioni testamentarie.

Dei Frammenti, a parte i pensieri del Gnomologio vaticano riconducibili a Epicuro (la questione è a tutt’oggi dibattuta e controversa), si ricordano quelli relativi a una serie di altre Lettere e al trattato perduto Della natura. L’opera, di cui quanto abbiamo a disposizione proviene in parte dai papiri rinvenuti negli scavi di Ercolano, doveva essere di grande estensione anche perché, stando alle congetture degli studiosi, Epicuro vi si sarebbe dedicato per una quindicina d’anni.

LETTERA A MENECEO

Epicuro saluta Meneceo

Non aspetti il giovane a darsi alla filosofia e non si stanchi il vecchio di coltivarla. Nessuno infatti è troppo giovane o troppo vecchio rispetto alla salute dell’anima. Chi dice che non è ancora giunta l’età per la filosofia o che l’età è già passata è simile a chi dice che non è ancora giunta o è già passata l’età per la felicità. Per cui devono dedicarsi alla filosofia sia il giovane sia il vecchio, l’uno perché procedendo negli anni sia giovane di beni per le gratificazioni acquisite da quanto gli è accaduto, l’altro perché sia contemporaneamente giovane e maturo per il non aver paura di quanto gli accadrà. Occorre dunque meditare su ciò che procura la felicità, perché se c’è questa abbiamo tutto, se non c’è facciamo di tutto per averla.

Metti in pratica e medita le cose che ti ho sempre raccomandato, tenendo conto che sono gli elementi costitutivi del vivere felicemente. In primo luogo pensa che la divinità è un essere immortale e beato, come è intesa nella concezione comune del divino, e non attribuirle nulla che non abbia a che vedere con l’immortalità o che sia in contrasto con la beatitudine; in positivo pensala come tutto ciò che è in grado di salvaguardare la propria beatitudine congiuntamente all’immortalità. Gli dèi esistono e di essi infatti la conoscenza è palese; piuttosto, non sono tali quali li credono i più, perché non si attengono alla nozione che ne dà la mente. Non è empio colui che nega gli dèi della massa, ma chi fa corrispondere agli dèi le opinioni della massa; infatti i giudizi popolari a proposito degli dèi non sono nozioni anticipate, ma illazioni mendaci. Ne deriva che dagli dèi si ricavano i più grandi danni e i più grandi vantaggi. Dediti di continuo infatti come sono alle loro virtù, accolgono i loro simili, considerando estraneo tutto ciò che non è tale.

Prendi dimestichezza con il pensiero che per noi la morte non è nulla, perché tutto il bene e tutto il male risiedono nella sensazione e la morte è privazione della sensazione. Ne deriva che il giusto pensiero che per noi la morte non è nulla fa sì che sia una cosa piacevole la mortalità della vita, non aggiungendo tempo infinito, ma togliendo il desiderio dell’immortalità. Non c’è infatti niente di temibile nel vivere per chi è profondamente convinto che non c’è niente di temibile nel non vivere, cosicché è sciocco chi dice di temere la morte non perché sia dolorosa quando c’è, ma perché è doloroso starla ad aspettare; in effetti ciò che, presente, non dà turbamento, non è ragionevole che provochi dolore quando lo si aspetta. Il più tremendo dei mali dunque, la morte, per noi non è nulla, dal momento che quando ci siamo noi la morte non c’è e quando c’è la morte non ci siamo più noi. Quindi non è nulla né per i vivi né per i morti, perché rispetto agli uni non c’è, rispetto agli altri sono questi a non esserci. I più invece o fuggono la morte come il più grande dei mali, o la cercano come cessazione dei mali della vita. Il saggio invece né rifiuta il vivere né teme il non vivere, perché né è contrario alla vita, né ritiene che ci sia qualcosa di male nella non-vita. Come a proposito del cibo non punta sulla quantità, ma sulla qualità, così del tempo non persegue la durata, ma il massimo del piacere. Chi predica al giovane di vivere bene e al vecchio di ben morire è sciocco non solo in rapporto a quanto di gradevole c’è nella vita, ma anche in rapporto al fatto che la pratica del vivere bene e quella del ben morire sono la stessa cosa. Ancora peggio è dire:

…bello il non esser nati,
ma, nati, varcare al più presto le porte dell’Ade.

Se chi lo dice infatti è veramente convinto, perché non se ne va dalla vita? Può farlo immediatamente, se questo è quello che pensa davvero. Se invece parla per scherzo, lo fa da sciocco in cose su cui non è il caso di scherzare.

Occorre poi ricordare che il futuro non è né del tutto nostro né del tutto non nostro, perché non ci si aspetti che si avveri senz’altro o ci si disperi come se non dovesse avverarsi affatto.

E ancora si deve riflettere sul fatto che, dei desideri, alcuni sono naturali, altri vani, e che di quelli naturali alcuni sono necessari, altri solo naturali. Di quelli necessari alcuni lo sono in rapporto alla felicità, altri per il benessere del corpo, altri per la vita stessa.

Se di essi si ha una conoscenza precisa si è in grado di rapportare la scelta di fare o non fare qualcosa alla salute del corpo e alla tranquillità dell’anima, perché questo è il parametro del vivere felici. In questa prospettiva infatti facciamo tutto quello che facciamo: per non soffrire nel corpo e per non essere turbati nell’anima. Una volta che ciò si verifichi per noi, ogni tempesta spirituale si placa, non avendo il vivente una meta a cui tendere come se gli mancasse qualcosa e altro da cercare con cui rendere completo il bene dell’anima e del corpo. Allora infatti abbiamo bisogno del piacere, quando soffriamo perché il piacere non c’è. Quando non soffriamo, non abbiamo bisogno del piacere.

E per questo noi diciamo che il piacere è il principio e il termine del vivere felici. Sappiamo infatti che esso è il primo bene e quello a noi più connaturato; da esso si origina il percorso che porta a scegliere o a rifiutare, su di esso ci basiamo giudicando ogni bene dall’affezione che comporta, assunta come canone. E poiché esso è il bene primo e il più prossimo alla natura, per ciò stesso non scegliamo ogni piacere e si dà anche il caso che ne lasciamo da parte molti, quando da essi può venirci un fastidio più grande; e giudichiamo molti dolori preferibili ai piaceri quando, avendo sopportato per molto tempo dei dolori, il piacere che segue è più intenso. Dunque tutti i piaceri, dato che ci sono naturalmente congeniali, sono un bene, ma non per questo si debbono tutti scegliere; allo stesso modo tutti i dolori sono un male, ma non tutti di natura tale che li si debba fuggire. Nel calcolo quindi dei vantaggi e nella valutazione dei danni conviene considerare tutte queste cose. Delle volte infatti ci capita di sperimentare che un bene si rivela per noi un male e, per converso, che un male si rivela un bene.

Giudichiamo un bene grande l’indipendenza dai desideri non al fine di aver sempre a disposizione il minimo, ma perché, se non abbiamo il molto, possiamo accontentarci del poco, persuasi fino in fondo che godono con maggior gradimento dell’abbondanza quelli che ne hanno bisogno di meno, e che tutto ciò che è naturale è facilmente ottenibile, mentre ciò che è vano si ottiene difficilmente. Una dieta sobria dà lo stesso piacere di una dieta sontuosa una volta che sia stata eliminata la sofferenza della mancanza di cibo; pane e acqua d’altra parte procurano il piacere più intenso quando li assume chi ne ha bisogno. Abituarsi a un’alimentazione semplice e frugale non solo fa bene alla salute, ma rende anche l’uomo risoluto di fronte ai bisogni e alle necessità della vita; se poi, di tanto in tanto, viviamo alla grande, ci mette in una disposizione migliore; infine ci prepara ad affrontare impavidi i colpi della sorte.

Quando dunque diciamo che il fine ultimo è il piacere non ci riferiamo ai piaceri dei dissoluti e ai godimenti volgari, come credono alcuni che non conoscono, non apprezzano o interpretano male il nostro pensiero, ma intendiamo il non patire dolore nel corpo e il non essere turbati nell’anima.

Non sono infatti i conviti e le feste continue, né la pratica sessuale con donne e fanciulli, né il pesce pregiato e tutto quanto offre una mensa raffinata a rendere la vita felice, ma il lucido calcolo che valuta le cause di ogni scelta in positivo o negativo e respinge le false opinioni, fonte del grandissimo turbamento cui vanno soggette le anime.

Di tutte queste cose il principio e il bene maggiore è la saggezza. Perciò addirittura più apprezzabile della filosofia è la saggezza, da cui derivano tutte le altre virtù; quella saggezza che insegna come non sia possibile vivere felici se non si conduce una vita ragionevole, specchiata e giusta, e come non sia d’altra parte possibile condurre una vita ragionevole, specchiata e giusta senza vivere felici. Le virtù sono infatti connaturate alla vita felice e la vita felice è da esse inscindibile.

Del resto chi tu giudichi migliore di colui che a proposito degli dèi ha opinioni riverenti, che si comporta di fronte alla morte senza il minimo segno di paura, che è consapevole di quali siano i confini della natura e ha perfettamente chiaro in mente che il massimo dei beni si raggiunge facilmente né si pena a procurarselo, mentre il massimo dei mali dura poco e comporta una pena limitata? Che si oppone inoltre alla teoria di alcuni per cui esisterebbe un potere superiore, cui tutte le cose sarebbero sottoposte?… Di esse alcune avvengono per necessità, altre per caso, altre a nostro arbitrio. La necessità è irresponsabile, il caso è instabile; invece il nostro arbitrio è libero e per questo gli è proprio conseguire biasimo o meritare approvazione.

Era in fondo meglio credere ai racconti mitologici sugli dèi piuttosto che essere schiavi del destino dei fisici. Quelli almeno inducevano la speranza che si potessero placare gli dèi rendendo loro onore, questo invece è mosso da una necessità implacabile. Quanto al caso, non lo stima né una divinità, come credono i più (niente viene fatto da un dio senza un piano ordinato), né un principio causale senza un reale fondamento. Non crede che da esso possano derivare agli uomini alcun bene o alcun male rispetto al vivere felici, ma che esso sia il punto di partenza di grandi beni e di grandi mali.

Reputa infatti meglio essere saggiamente sfortunati che stoltamente fortunati; infatti nelle azioni è meglio che non sia premiato dal caso un giudizio saggio piuttosto che premiato un giudizio sciocco.

Pertanto medita su queste cose e su cose congeneri dentro di te e in compagnia di chi ti è simile e mai, né da sveglio né abbandonato al sonno, sarai turbato, ma vivrai come un dio tra gli uomini. Non è infatti simile a un essere mortale l’uomo che vive fra beni immortali.

MASSIME CAPITALI

I

L’essere beato e immortale non ha affanni di per sé né li procura agli altri, cosicché non è condizionato né dalla collera né dalla benevolenza. Tutto ciò contraddistingue l’essere debole.

II

La morte per noi non è nulla: ciò che infatti si è dissolto è insensibile, e ciò che è insensibile non ha niente a che fare con noi.

III

La sottrazione di ogni dolore è il criterio di misura della grandezza dei piaceri. Ovunque ci sia piacere, e per tutto il tempo che il piacere duri, non c’è né dolore fisico, né afflizione spirituale, né entrambe le cose.

IV

Il dolore nella carne non ha una durata infinita: la fase acuta dura pochissimo tempo, così come ciò che è appena al di sopra del benessere fisico non dura molti giorni. Si può addirittura dire che le malattie croniche procurano alla carne più piacere che dolore.

V

Non è possibile vivere felici senza condurre una vita saggia, specchiata e giusta, né condurre una vita saggia, specchiata e giusta senza essere felici. Chi non realizza questa condizione non può vivere felice.

VI

Al fine di assicurarsi dagli uomini, erano un bene secondo natura il primato individuale e la regalità, posto che fosse mai possibile ottenere tanto con questi mezzi.

VII

Alcuni hanno voluto diventare famosi e illustri pensando così di garantirsi una sicurezza rispetto agli uomini: se in questo modo la loro vita è tranquilla, hanno conseguito il bene secondo natura; se invece non è tranquilla, non dispongono di ciò per cui all’inizio si sono mossi sotto lo stimolo di un impulso naturale.

VIII

Di per sé, nessun piacere è un male. Tuttavia i mezzi che procurano certi piaceri arrecano molti più turbamenti che appagamenti.

IX

Se ogni piacere potesse concentrarsi nello spazio e nel tempo e coinvolgere tutto il nostro essere o le componenti determinanti della nostra natura, i piaceri non sarebbero mai diversi tra loro.

X

Se i mezzi cui ricorrono i gaudenti per procurarsi dei piaceri dissolvessero le paure della loro mente a proposito delle cose celesti, della morte e del dolore, e ancora se si insegnasse loro la misura dei desideri e delle afflizioni, non avremmo in questo caso motivo di biasimarli, perché sarebbero del tutto appagati dai piaceri, non patendo o penando nell’anima e nel corpo, il che è giustappunto il male.

XI

Se non ci turbassero i timori delle cose celesti e della morte, nel dubbio che possano avere qualche relazione con noi, e la non conoscenza dei limiti dei dolori e dei desideri, non avremmo bisogno di una scienza della natura.

XII

Non era possibile sciogliere i timori sulle questioni di fondo ignorando quale fosse la natura dell’universo e vivendo invece nel sospetto indotto dai miti. In tal modo non era possibile conseguire piaceri puri senza la scienza della natura.

XIII

Non giovava a nulla procurarsi sicurezza rispetto agli uomini restando immutati dubbi e paure circa le cose del cielo e del mondo infero e in generale di ciò che accade nell’universo.

XIV

Una volta conseguita la sicurezza dagli uomini con il disporre fino a un certo grado di agiatezza e abbondanza, diventa purissima la sicurezza che deriva dalla tranquillità e da una vita appartata dalla folla.

XV

La ricchezza secondo natura ha limiti precisi e si ottiene facilmente, quella invece che postulano le vane opinioni va all’infinito.

XVI

Conta poco la fortuna per il saggio: le cose più grandi e importanti le ha preordinate la ragione e per tutta la durata della vita le preordina e le preordinerà.

XVII

Il giusto è tranquillissimo, l’ingiusto in preda alla più grande inquietudine.

XVIII

Non aumenta il piacere nella carne una volta che sia stato tolto del tutto il dolore per ciò che mancava, ma semplicemente varia. Il limite che l’anima pone ai piaceri (della carne) proviene da un’accurata disamina sia di questi stessi sia di quelli simili, tutte cose che procurano allo spirito grandissime paure.

XIX

Il tempo infinito e quello finito sono la stessa cosa rispetto al piacere per chi ne misura i limiti con la ragione.

XX

La carne non pone confini al piacere e non determina il tempo che glielo procura. La ragione, valutando le esigenze della carne e il loro giusto limite e dissolti i timori dell’eternità, organizza la vita in modo perfetto e non necessita oltre questa di un tempo infinito. Tuttavia né fugge il piacere né, quando le circostanze comportano di lasciare la vita, viene meno come se le mancasse qualcosa al compimento di una vita eccellente.

XXI

Chi è consapevole della limitatezza della vita sa che è facile eliminare il dolore che deriva dal bisogno e ordinare perfettamente tutta la vita, così da non aver bisogno di nessuna delle cose che comportino conflitti.

XXII

Occorre valutare accuratamente il fine oggettivo e l’evidenza a cui ricondurre le opinioni, altrimenti vi si mescoleranno dubbi e inquietudini.

XXIII

Se ti opporrai a tutte le sensazioni non avrai nemmeno, a proposito di quelle che tu definisci fallaci, un criterio di riferimento per giudicarle.

XXIV

Se in ogni caso rifiuterai qualche sensazione senza discriminare tra ciò che è pura opinione, ciò che attende verifica e ciò che è già evidente in base alle sensazioni, ai sentimenti e ai risultati dell’attività mentale, porterai confusione anche fra le altre sensazioni con un’opinione stolta, così da privarti di ogni criterio. Se poi nel tuo modo di pensare relativo alle opinioni darai per buono sia tutto ciò che attende conferma sia ciò che non ha prova, non potrai fuggire l’errore, perché avrai mantenuto un’ambiguità totale in ogni giudizio su ciò che è giusto e su ciò che non è giusto.

XXV

Se in ogni momento non rapporterai ogni azione al bene definito dalla natura, ma nello scegliere sia di agire sia di astenersi farai riferimento a qualcosa d’altro, le tue azioni non saranno d’accordo con i tuoi discorsi.

XXVI

Quanti, fra i desideri, non portano al dolore se non vengono soddisfatti, non sono necessari, ma la pulsione si smorza più facilmente quando si mostrano appuntati su cose difficili da conseguire o produttrici di danno.

XXVII

Di tutto ciò che la sapienza procura per la felicità completa della vita il bene più grande è il possesso dell’amicizia.

XXVIII

Appartengono alla stessa certezza il conforto di sapere che nessun male è eterno o durevole e che, entro il tempo limitato che ci è dato di vivere, si può far soprattutto affidamento sull’amicizia.

XXIX

Dei desideri alcuni sono naturali e necessari, altri naturali ma non necessari, altri né naturali né necessari, ma frutto di vane opinioni.

XXX

Tra i desideri naturali che non procurano dolore se non vengono realizzati, quelli in cui c’è forte coinvolgimento emotivo nascono sulla base di vane opinioni e non si smorzano con difficoltà per la loro intrinseca natura, ma per il vaneggiare umano.

XXXI

Il giusto secondo natura corrisponde a ciò che si rivela utile per non danneggiare gli altri e non essere da essi danneggiati.

XXXII

Non esiste il giusto o l’ingiusto per tutti quegli animali che non hanno potuto stringere patti al fine di non recarsi reciprocamente danno; la stessa cosa si deve dire a proposito di tutti quei popoli che non hanno potuto o non hanno voluto sottoscrivere patti relativi al non fare o subire danno.

XXXIII

La giustizia non è qualcosa che esiste di per sé, ma che esiste solo nei rapporti reciproci e comunque sempre in relazione ai luoghi dove si stipula una qualche forma di contratto per non danneggiare e non essere danneggiati.

XXXIV

L’ingiustizia non è un male di per sé, ma in rapporto alla paura che induce facendo sospettare di non riuscire a sfuggire a coloro che sono preposti a punire azioni contro la legge.

XXXV

Non può chi fa di nascosto qualcosa di contrario a patti reciproci per non far danno né riceverlo fare affidamento sul fatto che non sarà scoperto, anche se gli riesce di continuo e un’infinità di volte di non essere scoperto; non è infatti scontato che potrà restare nell’ombra fino alla morte.

XXXVI

In generale il diritto è lo stesso per tutti, visto che praticamente corrisponde all’utile nelle relazioni reciproche; tuttavia nel dettaglio di un determinato luogo o delle varie cause che ne sono all’origine si verifica che non per tutti è giusta la stessa cosa.

XXXVII

Ciò di cui, fra le cose prescritte come giuste dalla legge, è provato che è utile nei rapporti reciproci necessari all’interno di una società, deve essere principio di giustizia, tanto se è uguale per tutti quanto se non lo è. Ma se viene posta una legge che non risulti conforme all’utile dei rapporti reciproci, tale legge non ha più fondamento nel giusto secondo natura. E se anche dovesse decadere l’utile secondo il diritto, dopo aver per un certo periodo di tempo corrisposto alla sua prenozione, non per questo in quel lasso di tempo era meno giusto per quelli che non si lasciano turbare da chiacchiere vuote ma guardano ai fatti.

XXXVIII

Se in circostanze immutate risulta dai fatti che cose prescritte come giuste dalla legge non sono conformi alla prenozione del giusto, significa che tali cose non erano giuste. Se invece in circostanze mutate le stesse prescrizioni che erano giuste non sono più utili, vuol dire che erano giuste quando erano utili per i rapporti di convivenza civile, ma che poi hanno cessato di essere giuste perché utili non lo erano più.

XXXIX

Colui che ha ottimamente disposto le sue cose, per non essere turbato da eventi esterni, si è reso affine quanto possibile, senza considerare estraneo del tutto quanto non possibile. Ma in rapporto a tutte quelle cose che non rendono praticabile tale comportamento se ne tiene assolutamente al di fuori e si regola scegliendo ciò che è utile a tale scopo.

XL

Quanti hanno avuto la possibilità di procurarsi la sicurezza soprattutto dai vicini vivono fra di loro in modo piacevolissimo, avendo saldissima fiducia l’uno nell’altro e, pur avendo i più stretti rapporti di familiarità, non piangono sotto forma di commiserazione la scomparsa prematura di chi muore.

DAL GNOMOLOGIO
VATICANO EPICUREO

Nel titolo con cui si cita comunemente questa seconda raccolta di massime epicuree, che si possono comunque considerare parte dei Frammenti, si fa riferimento alla sua provenienza, il codice vaticano greco 1950, risalente al XIV secolo. Le massime, frammiste a opere d’impostazione stoica, furono scoperte e pubblicate da C. Wotke nel 1888. Si tratta di 81 sentenze, di contenuto prevalentemente etico, scelte da un compilatore di età imperiale al fine probabilmente di far conoscere gli aspetti più accattivanti dell’epicureismo al di fuori della scuola. Alcune sono riprese fedelmente dalle Massime capitali, altre confermano vari aspetti del pensiero epicureo precedentemente noti per tradizione indiretta, altre ancora, chiaramente posteriori a Epicuro, documentano la continuità del suo insegnamento per opera dei discepoli. Si propongono qui quelle più pertinenti al tema della felicità.

4

È facile giungere al disprezzo di ogni dolore: quello infatti che comporta una pena acutissima ha breve durata, quello che dura a lungo nel corpo è di blanda intensità.

9

La necessità è un male, ma non c’è alcuna necessità di vivere nella necessità.

11

Per la maggior parte degli uomini l’inattività dà torpore, l’attività fa impazzire.

14

Nasciamo una volta sola, due volte non è possibile che accada ed è necessario non essere più per l’eternità. Tu, pur non essendo padrone del domani, rimandi il momento di sentirti bene: nel frattempo la vita passa e ciascuno di noi muore senza aver mai smesso di affannarsi.

15

Rispettiamo le nostre abitudini come cose che ci appartengono intimamente, che siano o no buone e invidiate dagli altri uomini. Occorre assumere lo stesso atteggiamento nei confronti del prossimo, se è ammodo.

16

Nessuno, se vede il male, lo sceglie in quanto tale, ma perché si inganna valutando che sia un bene rispetto a un male maggiore di quello.

17

Felice non è il giovane, ma il vecchio che è vissuto bene. Il giovane infatti nel fiore dell’età è particolarmente esposto al capriccio della sorte; il vecchio invece è giunto alla vecchiaia come a un porto, con la confortante certezza di aver acquisito beni in cui prima riponeva una speranza incerta.

18

Se si eliminano la vista dell’essere amato, lo scambio verbale e la contiguità fisica la passione amorosa viene meno.

19

Chi si dimentica del bene passato è già vecchio oggi.

21

Non bisogna forzare la natura, ma convincerla. La convinceremo soddisfacendo i desideri necessari e in generale di quelli naturali i desideri che non recano danno, respingendo con determinazione quelli dannosi.

23

Ogni amicizia è di per sé appetibile; la sua origine è l’utilità.

24

I sogni non hanno né un’origine divina né il potere di svelare il futuro, ma si generano da un flusso di immagini.

25

La povertà rapportata ai limiti che pone la natura è una grande ricchezza; la ricchezza che non si ponga un limite è grande povertà.

27

Chi ha portato a termine questo o quel compito giunge a coglierne il frutto a fatica; nella filosofia invece il piacere va di pari passo con la conoscenza: non infatti la soddisfazione dopo l’apprendimento, ma contemporaneamente apprendimento e soddisfazione.

31

C’è la possibilità di garantirsi la sicurezza rispetto a tutto il resto, ma in funzione della morte noi uomini abitiamo tutti una città senza mura.

32

Venerare il sapiente è un gran bene per chi lo venera.

33

La voce della carne? Non aver fame, non aver sete, non aver freddo. Colui che soddisfa questi bisogni o spera di soddisfarli può in felicità competere anche con Zeus.

34

Non abbiamo tanto bisogno dell’aiuto degli amici quanto del poter fare affidamento sul loro aiuto.

35

Non bisogna sciupare quello che si ha con il desiderio delle cose che mancano, ma riflettere sul fatto che anche ciò che si ha era prima oggetto di desiderio.

37

La natura è debole verso il male, non verso il bene: si preserva infatti nei piaceri, viene meno nei dolori.

38

Davvero è un individuo da poco colui per il quale esistono molti ragionevoli motivi per togliersi la vita.

40

Chi afferma che tutto accade per necessità non ha argomenti da opporre a chi nega che tutto avviene per necessità: è infatti costretto ad ammettere che anche questo avviene per necessità.

43

Desiderare il denaro fuori dai limiti della legge è colpevole, entro i limiti squallido. È disdicevole infatti risparmiare micragnosamente anche se lo si fa rispettando la legge.

44

Il saggio messo a confronto con le necessità della vita sa piuttosto dare che ricevere, perché dispone di un simile tesoro nell’indipendenza dai bisogni.

45

Lo studio della natura non forma uomini arroganti, né dispensatori di chiacchiere, né esibizionisti rispetto alla cultura apprezzata dai più, ma uomini fieri, indipendenti e orgogliosi dei propri beni, non di quelli che provengono dagli affari.

46

Scacciamo completamente le cattive abitudini come uomini malvagi che ci hanno fatto del gran male per molto tempo.

48

Bisogna sforzarsi, finché siamo in cammino, che il nuovo tratto da percorrere sia migliore del precedente e quando si è giunti alla fine rallegrarsi, ma con moderazione.

53

Non bisogna invidiare nessuno: i buoni infatti non meritano l’invidia, i cattivi, quanto più hanno fortuna, tanto più fanno del male a se stessi.

54

Non si deve fingere di filosofare, ma filosofare sul serio; non ci serve infatti sembrar di star bene, ma star bene davvero.

55

Bisogna curare i mali che capitano con il conforto dei beni passati, consapevoli del fatto che non è possibile fare in modo che non sia ciò che è accaduto.

58

Occorre liberarsi dalla prigione degli affari e della politica.

59

Non è il ventre insaziabile, come molti dicono, ma la falsa opinione sull’infinita avidità del ventre.

60

Ognuno lascia la vita come se l’avesse incominciata allora.

63

C’è anche nella parsimonia una misura: se non se ne tiene conto capita qualcosa di simile a quello che capita se non hanno limiti nei desideri.

65

È sciocco chiedere agli dèi le cose che uno è in grado di procurarsi da solo.

66

Partecipiamo alle sventure degli amici non piangendoci sopra, ma dandoci da fare.

67

Una vita libera non può disporre di molte ricchezze perché ciò non è facile senza essere schiavi delle masse o dei potenti, ma tale vita possiede già tutto in costante abbondanza; se poi capiti che disponga di molte ricchezze, è facile ottenere benevolenza facendone parte al prossimo.

68

Niente basta a colui per il quale il bastevole è poco.

70

Non far nulla nella tua vita che ti possa fare paura se dovesse essere conosciuto dal prossimo.

71

Di fronte a tutti i desideri deve esser fatta questa domanda: che cosa mi capiterà se si realizza quanto il desiderio brama e che cosa succederà se non si realizza?

73

Anche il fatto d’aver sopportato certi dolori fisici è utile per salvaguardarci da dolori consimili.

74

Quando si ama ragionare insieme fa più progressi chi rimane sconfitto in ciò che impara.

77

Il frutto più grande del bastare a se stessi è la libertà.

79

Chi non è turbato da passioni procura la pace a se stesso e agli altri.

PARTE SECONDA
LUCIO ANNEO SENECA

Introduzione

Felicità e Fortuna

«È stata lei a insegnarmi come la felicità si possa conoscere e vivere anche quando il mondo ti ringhia addosso»: così scrive Alberto Bevilacqua nel suo libro Lettera alla madre sulla felicità, un’espressione che sintetizza il tema di fondo del dialogo di Seneca La vita felice, perché la felicità per lo scrittore latino non ha confini, non soffre limiti, non trova ostacoli nemmeno nella Fortuna, la grande divinità del mondo ellenistico e dell’uomo romano della prima età imperiale che non crede più negli dèi, ma esperimenta sulle sue ferite sanguinanti la potenza e la prepotenza di questa forza cosmica e universale che si abbatte sugli eventi e sulla storia.

Questa dea, che Dante rappresenta come un’intelligenza angelica ministra e guida delle cose umane, torna a rivivere, con plastica evidenza, nelle pagine di Machiavelli che, con una metafora che ha il sapore del quotidiano e del popolaresco, ora la paragona a un fiume rovinoso e ora a una donna. Gli uomini, osserva l’autore del Principe, sono felici mentre concordano con la Fortuna, infelici quando discordano. «Io iudico bene questo, che sia meglio essere impetuoso che respettivo, perché la Fortuna è donna… e però sempre, come donna, è amica dei giovani, perché sono meno respettivi, più feroci, e con più audacia la comandano.»

L’uomo ideale del Cinquecento combatte, provoca, cerca di far sua la Fortuna, volubile e capricciosa, come una donna che è difficile ‘tener sotto’, ma l’uomo romano del primo impero, invece, come apprendiamo dalle pagine sofferte e drammatiche di quest’opera, è colui che «lieto della virtù, disprezza le cose che provengono dal caso» (cap. IV).

Felicità e Virtù

La virtù è il solo bene dell’uomo romano, l’unico bene che la Fortuna non può togliere né portar via: essa può strappare all’individuo le sue cose, le sue sostanze, i suoi averi, le sue ricchezze, ma non la virtù che è insita nella sua natura e che si identifica con lui stesso.

Nel capitolo XXVII il saggio è paragonato, con un’immagine titanica e grandiosa, a uno scoglio battuto dai flutti del mare in tempesta, che lo flagellano da ogni parte senza riuscire a smuoverlo e a logorarlo. Solo la virtù crea l’uomo perfetto, e la sola virtù perfetta fa l’uomo felice, perché essa rende l’anima più forte, più alta, più grande, e basta, anzi sovrabbonda alla felicità della vita. Nulla può mancare all’uomo posto oltre il desiderio di tutte le cose. «Se mai abbiamo la forza di sollevarci» prosegue il filosofo «da questo fango alle sublimi altezze della sapienza, ci attendono la tranquillità dell’animo e l’assoluta libertà».

Un secolo dopo Plutarco avrebbe detto: «Fortuna e Malvagità gareggiano a rendere infelice la vita umana», ma Seneca legge la vita non con gli occhi dello scrittore che vuole farne emergere l’essenza drammatica, ma con quelli del filosofo, dell’amante della saggezza: bene e male esistono solo all’interno, non all’esterno dell’uomo. Così, nel capitolo IV, può dare la più completa ed esaustiva definizione dell’uomo felice: «… colui per il quale non esiste altro bene o altro male se non un animo buono o malvagio, colui che coltiva l’onestà e si contenta della sola virtù, che non si lascia né esaltare né abbattere dalle vicende della sorte, che non conosce bene maggiore di quello che egli può dare a se stesso e per il quale il vero piacere consiste nel non curarsi dei piaceri». Felice è dunque colui che coltiva l’onestà e si contenta della virtù. Ritroviamo lo stesso atteggiamento mentale e spirituale di Seneca in Bertrand Russel, che così conclude l’opera La conquista della felicità: «La vita felice è l’equivalente di una vita buona». La sapienza moderna si sposa con l’antica e, per chi si impegna a praticare questa via, la conseguenza è «un’immensa gioia duratura e inalterabile, la pace, l’armonia dell’anima e l’elevazione unita alla dolcezza» (cap. III).

Felicità e Tempo

«Nulla invecchia quanto la felicità» ha detto Oscar Wilde in uno dei suoi più pregnanti Aforismi. Seneca dedica molte pagine alla confutazione di una tesi come questa e soprattutto del concetto epicureo e popolare di piacere. Il piacere non è il divertimento momentaneo e passeggero dei sensi, ma la felicità duratura e stabile dell’anima impegnata nel proprio perfezionamento morale. Sottolinea il filosofo: «Il sommo bene è immortale, non viene meno, ignora la sazietà e il rimorso: una mente retta non si volge indietro, non odia mai se stessa, e non cambia nulla della sua vita, che è la migliore; il piacere invece cessa proprio quando diletta di più, e non ha molto spazio: perciò se ne va subito, viene a noia e si fiacca dopo il primo slancio. Non può mai esserci nulla di stabile in ciò che, per sua natura, è in continuo movimento, così non si può trovare alcuna consistenza in tutto ciò che viene e va rapidamente e si consuma nell’uso stesso; perché, ciò che è così strutturato, raggiunge la meta quando viene meno e, nell’attimo stesso in cui incomincia, ha già incominciato a esaurirsi» (cap. VII).

«Il saggio vive lieto del presente e senza pensiero del futuro» (cap. XXVI). È il famoso ‘vivi l’oggi’ (carpe diem) oraziano, adattato alla filosofia stoica e alla nuova realtà dell’impero, cui fa da contrappunto il ‘vivi adesso’ (protinus vive) di Seneca, che cita una sentenza oracolare di Virgilio: «I giorni più belli sfuggono per primi ai miseri mortali». (Come non ricordare la ripresa di questo motivo poetico ed esistenziale da parte del persiano Omar Khayyam: «Passa la vita, misteriosa carovana: rubale il suo attimo di gioia!»?) Il mondo classico è la civiltà dell’oggi, del fulgore dei giorni felici (candidi soles) di Catullo, perché il saggio possiede solo il presente, dato che il passato non c’è più e il futuro è nelle mani della Fortuna o della morte. L’incertezza del futuro, che spingerà Tacito a storicizzarla facendo balenare nelle sue Storie oscuri e minacciosi destini incombenti sull’impero (urgentibus imperii fatis), induce il sapiente a concentrarsi nel presente e a bandire dal proprio orizzonte la speranza: «Cesserai di temere, se cesserai di sperare».

L’uomo di Seneca, arroccato all’oggi, si difende dal tempo e dalla fuga incessante degli anni annullandoli nella sua coscienza. Proprio perché chiuso nella sua perfezione, sottratto al flusso delle cose esterne e della Fortuna, sente che «non c’è alcuna differenza fra un tempo lungo e uno breve» (cap. XXI), «chi ha posto ogni giorno l’ultima mano alla sua vita, non ha bisogno del tempo». Annullata la visione quantitativa del tempo il saggio vive l’attimo con la stessa intensità di un’eternità: «Affrettati a vivere e considera ogni giorno una vita», che riecheggia l’oraziano: «Vivi ogni giorno come fosse l’ultimo della tua esistenza». Così il sapiente può celebrare la sua vittoria sul tempo: «Molto dunque si estende la vita del saggio, egli non è confinato nel limite degli altri, lui solo è libero dalle leggi dell’umanità, tutti i secoli ubbidiscono a lui come a un dio».

Come a un dio: è l’indiazione, la deiformità. È questo il premio che la filosofia stoica fa brillare all’uomo quale compenso del più difficile dei comandamenti, quello di amare il proprio destino. È quell’amore del fato (amor fati), di cui spesso parla Seneca nelle sue opere. L’uomo non è un’isola, non è solo, ma fa parte integrante della vita del cosmo. «Un uomo siffatto» osserva Russel alla fine dell’opera che abbiamo già citato «si sente cittadino dell’universo, gode liberamente dello spettacolo che offre e delle gioie che arreca, non turbato dal pensiero della morte, perché non si sente realmente separato da coloro che verranno dopo di lui. È in questa profonda unione istintiva con la corrente della vita che si trova la massima gioia».

Anneo Seneca: la vita e le opere

Fine dell’era pagana

Anneo Seneca nasce in Spagna, a Cordova, da Seneca il Retore, che da Elvia ebbe altri due figli: Anneo Novato, divenuto, dopo esser stato adottato da L. Giunio Gallione, governatore dell’Acaia, e M. Anneo Mela, padre del poeta Lucano.

Primi anni dell’età volgare

La famiglia si trasferisce a Roma, dove il futuro filosofo riceve i primi insegnamenti dallo stoico Attalo, da Sozione e da Papirio Fabiano, appartenente alla corrente stoico-pitagorica dei Sestii.

26

Terminati gli studi, Seneca si reca in Egitto, dove lo zio Galerio era governatore.

31

Ritorna dall’Egitto e inizia la carriera politica con la questura.

39

Un discorso forense di Seneca irrita Caligola, che vuole mandarlo a morte; viene salvato da un’amante dell’imperatore.

40 (?)

Scrive la Consolazione a Marcia (figlia dello storico Cremuzio Cordo), alla quale era morto un figlio.

41/49

Seneca viene mandato in esilio in Corsica, perché coinvolto dall’imperatrice Messalina, moglie di Claudio, nell’accusa di adulterio con Giulia Livilla, figlia di Germanico e sorella di Caligola. Durante il periodo dell’esilio scrive L’ira, la Consolazione alla madre Elvia (42), addolorata per la condanna del figlio, e la Consolazione a Polibio (43), un influente liberto di Claudio, che aveva perduto un fratello.

49

Per intervento di Agrippina (divenuta moglie di Claudio), Seneca ottiene di tornare dall’esilio a Roma, dove inizia la sua attività di precettore del giovane e futuro imperatore Nerone.

49/54

A questi anni di propedeutica al principato neroniano appartengono le opere La costanza del sapiente e La brevità della vita (che altri però datano intorno al 62).

54

Morte di Claudio e avvento al potere di Nerone: Seneca scrive, forse anonima, la satira Zucchaficazione (Apokolokyntosis), nella quale sbeffeggia Claudio, che lo aveva esiliato.

54/59

I primi cinque anni dell’impero neroniano sono positivamente influenzati dagli insegnamenti di Seneca. Sono forse di questi anni La clemenza, La vita felice e l’avvio di I benefici.

59

Uccisione di Agrippina da parte del figlio Nerone: da questo momento i rapporti tra il filosofo e l’imperatore si vanno sempre più deteriorando. Dopo il fatto tragico, Seneca, secondo lo studioso Italo Lana, potrebbe aver scritto La tranquillità dell’anima.

62

Dopo che diventa totale la sottomissione di Nerone a Poppea, Seneca si ritira a vita privata.

62/65

Sono gli anni del ritiro, caratterizzati da un’intensa attività culturale. Scrive le opere La vita appartata, Questioni naturali, Lettere a Lucilio, La provvidenza e completa I benefici.

65

Nerone impone a Seneca di suicidarsi, perché lo ritiene coinvolto nella ‘congiura dei Pisoni’, di cui il filosofo era solo informato. La sua morte dolorosissima è descritta in una suggestiva pagina di Tacito. Non è certa la data delle tragedie.

LA VITA FELICE

Capitolo I

Tutti vogliono vivere felici, caro Gallione, fratello mio, ma non vedono con chiarezza che cosa renda la vita felice! Non è facile conseguire una vita felice, perché, quanto più la perseguiamo, tanto più ce ne allontaniamo, se abbiamo sbagliato strada; quando la via scelta corre in direzione contraria, proprio la velocità diventa motivo di distanza maggiore. Bisogna pertanto domandarci in primo luogo che cosa sia ciò che desideriamo; poi dobbiamo guardarci intorno e considerare per quale via sia possibile volgerci il più velocemente possibile verso quella meta, potendo capire, durante il cammino, purché sia quello giusto, quanto se ne compie ogni giorno e quanto ci siamo avvicinati a ciò verso cui il desiderio naturale ci spinge. Ma fino a quando vaghiamo qua e là, non seguendo una guida, ma il brontolio e il clamore discorde di chi ci chiama verso opposte direzioni, la vita sarà consumata nel traviamento e sarà breve anche se giorno e notte ci affatichiamo per conseguire il retto pensiero. Si stabilisca dunque dove tendere e attraverso quale percorso, non senza qualche esperto che già abbia esplorato i luoghi verso cui procediamo, dato che in questo caso le condizioni non sono le stesse dei normali viaggi: in quelli un tracciato viario, una volta che sia stato ben individuato, e gli abitanti, cui si possono fare delle domande, non permettono di sbagliare strada; qui invece le vie più battute e maggiormente frequentate ingannano. Quindi il nostro primo dovere è quello di non seguire, come fanno gli animali, il gregge di coloro che ci precedono, dirigendoci non dove bisogna andare, ma dove si va. Nulla davvero ci fa cadere in mali maggiori quanto il seguire le opinioni comuni, considerando ottimo ciò su cui tutti sono d’accordo per cui, dal momento che abbiamo molti modelli, non viviamo neppure secondo ragione, ma a imitazione degli altri.

Di qui l’ammucchiata, il cumulo enorme degli uni che rovinano sugli altri. La strage di tante persone, che può capitare quando la folla si accalca e si spinge (nessuno cade senza tirarsi anche un altro addosso, e i primi sono motivo di morte per quelli che seguono), è cosa che vedi accadere nella vita di ognuno: nessuno sbaglia solo per sé, ma è causa e motivo degli errori degli altri. È dannoso attaccarci a chi ci precede e, dato che ciascuno preferisce credere piuttosto che giudicare, non arriviamo mai a farci un giusto giudizio della vita, limitandoci a credere; così l’errore, passando di mano in mano, ci travolge e ci fa precipitare. Andiamo in rovina per gli esempi altrui; ci potremo salvare se ci separeremo dalla folla. La realtà è che la folla si erge contro la ragione, difendendo il male che le è proprio. Così capita quello che succede nei comizi, per cui gli stessi elettori, quando il mutevole favore popolare ha fatto un giro su se stesso, si meravigliano di aver eletto i pretori. Sono le stesse cose che approviamo e che rimproveriamo: questa è l’inevitabile conseguenza di ogni giudizio in cui ci si regola secondo la volontà della maggioranza.

Capitolo II

Quando si discuterà della vita felice non rispondermi, come nella votazione per divisione in gruppi: «Sembra che questa sia la parte che esprime la maggioranza». Questa è la parte peggiore. Le vicende umane vanno male quando sono i più a decidere sulle cose che contano di più: il parere della folla è il peggiore. Cerchiamo di capire, dunque, che cosa sia il meglio da farsi, non ciò che si fa comunemente; ciò che ci ponga in possesso di una felicità eterna, non ciò che sia stato approvato dalla folla, pessima interprete della verità. Chiamo “folla” sia quelli rivestiti dalla porpora sia quelli che portano in capo la corona; non sto infatti a guardare il colore della veste di cui sono ricoperti i corpi; non mi affido agli occhi quando giudico un uomo, ho una lampada migliore e più sicura, con cui distinguere il vero dal falso: è l’anima che deve scoprire il bene dell’anima. Essa, se mai avrà il tempo di respirare e di ritirarsi in sé, confesserà a se stessa la verità e, dopo essersi tormentata, farà dire: «Tutto ciò che ho fatto, preferirei non averlo ancora fatto; quando ripenso a tutto quello che ho detto, invidio i muti; tutto ciò che ho desiderato, lo giudico maledizione dei nemici; tutto quello che ho temuto, o buoni dèi, quanto fu meno importante di quello che ho desiderato! Ho odiato molti, ma poi mi sono riconciliato con loro, se pure c’è riconciliazione tra i malvagi: di me stesso però non sono ancora amico. Mi sono dato da fare in ogni modo per portarmi fuori e rendermi diverso dalla folla e degno di nota per qualche qualità: che cosa ho fatto, se non espormi alle frecce e indicare all’odio degli altri i punti nei quali potevano colpirmi? Vedi costoro che lodano l’eloquenza, che inseguono la ricchezza, che adulano e celebrano il potere? Tutti o sono nemici, oppure (ed è la stessa cosa) possono esserlo: quanto è grande la folla di coloro che ammirano, altrettanto grande è quella di coloro che invidiano. Perché piuttosto non cerco qualche bene che si riveli tale all’atto pratico, da possedere e non da farne mostra? Queste cose che vengono ammirate, davanti alle quali ci si ferma, che uno mostra all’altro con stupore, all’esterno risplendono, ma all’interno non hanno alcun valore».

Capitolo III

Cerchiamo qualche bene non apparente, ma duraturo, costante e davvero bello in ciò che si tiene nascosto: tiriamolo fuori. E non è lontano; per trovarlo c’è solo bisogno di sapere dove mettere la mano. Noi, invece, come in mezzo alle tenebre, passiamo oltre a quello che ci sta vicino, inciampando proprio in quello di cui sentiamo bisogno. Ma per non trascinarti in inutili divagazioni, trascurerò le opinioni altrui (sarebbe troppo lungo sia elencarle sia confutarle): ascolta invece la nostra.

E quando dico “nostra”, non mi do per dipendente da qualcuno degli Stoici più autorevoli: ho diritto anch’io di esprimere la mia opinione. Pertanto seguirò il parere di qualcuno e qualche altro lo inviterò a condividere il mio; e forse anche, quando sarò invitato a dire che cosa penso io, non contesterò i giudizi precedentemente espressi, e dirò: «Io sono inoltre del parere».

Per incominciare, cosa su cui tutti gli stoici sono d’accordo, do il mio assenso alla natura: la saggezza consiste proprio nel non allontanarsene e nell’attenersi alla sua legge e al suo esempio. Felice è dunque chi vive in accordo con la sua natura, il che è possibile, innanzi tutto, solo se l’animo è sano e altrettanto prioritariamente la volontà è sana e nel costante possesso della sua buona salute; in secondo luogo se è forte e vigoroso, oltremodo paziente, in grado di adattarsi alle circostanze, sollecito, ma senza ansia, del suo corpo e di ciò che gli appartiene; in terzo luogo se è attento a tutte le cose che allietano la vita, pur senza subire il fascino di alcuna, proponendosi di servirsi dei doni della sorte, non di servirli.

Tu capisci, anche se non lo aggiungo espressamente, che se riusciamo a rimuovere ciò che ci tormenta o ci atterrisce raggiungeremo una felicità e una libertà eterne; infatti al posto dei piaceri e delle piccole e fragili comodità, che nuocciono per i mali che producono, subentrano un’immensa gioia, duratura e inalterabile, la pace, l’armonia dell’anima e l’elevazione unita alla dolcezza: ogni ferocia è figlia della debolezza.

Capitolo IV

Si può definire diversamente il nostro concetto di bene, nel senso che la stessa idea può essere espressa con altre parole. Come un esercito ora si spiega in un largo raggio, ora si raduna in poco spazio e ora si curva in file attorno a un centro, oppure si dispone in linea retta, ma la sua forza, in qualunque modo sia stato schierato, resta uguale, come resta uguale la volontà di resistere combattendo per la stessa causa, così la descrizione del sommo bene ora può espandersi e allargarsi, ora assumere una forma contratta e succinta. È lo stesso se dico: «Il sommo bene è un animo che, lieto della virtù, disprezza le cose che provengono dal caso» oppure «È una forza d’animo indomita, esperta delle cose, serena nell’azione, unita a grande umanità e sollecitudine per il prossimo».

Si può anche definirlo dicendo felice colui per il quale non esiste altro bene o altro male se non un animo buono o malvagio, colui che coltiva l’onestà e si contenta della sola virtù, che non si lascia né esaltare né abbattere dalle vicende della sorte, che non conosce bene maggiore di quello che egli può dare a se stesso e per il quale il vero piacere consiste nel non curarsi dei piaceri. È possibile, se vuoi divagare, trasferire il medesimo concetto in aspetti sempre nuovi, purché resti salvo e integro il vero significato. Che cosa ci impedisce infatti di definire la vita “felice” quando un animo è libero, fiero, impavido e sicuro di sé, fuori dal timore, fuori dal desiderio, che tiene per unico bene l’onestà, unico male la turpitudine, cosicché tutta l’altra spregevole massa di cose nulla toglie e nulla aggiunge e, senza portare accrescimenti o perdite al sommo bene, se ne viene e se ne va? A questo animo, che ha basi così solide, devono tener dietro (lo voglia o non lo voglia) una continua gioia e una letizia profonda, che nascono dal profondo perché l’animo gode di ciò che ha e non nutre desideri più grandi di quelli che è in grado di soddisfare. Vale la pena lasciare questi beni per i piccoli, frivoli e incostanti turbamenti del nostro povero corpo? Il giorno in cui si sarà dato al piacere, si sarà anche esposto al dolore: tu vedi quale pessima e dannosa servitù deve sopportare chi è posseduto di volta in volta da piaceri e da dolori, che sono i padroni più capricciosi e prepotenti: bisogna pertanto trovare una via d’uscita verso la libertà.

E questa libertà ce la può dare solo l’indifferenza nei riguardi della sorte: allora si otterrà quel bene inestimabile che è la tranquillità serena della mente, la gioia smisurata e imperturbabile che nasce quando, dopo aver conosciuto la verità, è bandito ogni terrore, quella gioia grande e immutabile che si esprime nell’amabilità e nell’effusione dell’animo. Di tutti questi beni l’animo prenderà diletto, non in quanto beni, ma in quanto effetto del suo proprio bene.

Capitolo V

Dato che ho incominciato a trattare l’argomento in forma ampia, può definirsi “felice” chi non desidera né teme per beneficio della ragione. Anche i sassi mancano di timore e di afflizione, e così pure gli animali: non per questo tuttavia qualcuno dirà che sono felici coloro che non posseggono la cognizione della felicità. Poni nello stesso piano coloro che l’indole ottusa e l’ignoranza di sé hanno ridotto al livello di bestie e di esseri inanimati: non c’è differenza fra queste persone e quegli, perché quegli esseri non hanno ragione, queste ce l’hanno depravata e volta al proprio male e alla propria rovina, e nessuno può dirsi felice se sta fuori dalla verità.

Dunque la felicità ha per fondamento immutabile un giudizio retto e fermo, perché lo spirito è puro e sciolto da ogni male non solo quando avrà evitato le lacerazioni, ma anche le graffiature, deciso a restare dove si trova e a difendere la sua posizione, nonostante la rabbia e gli assalti della sorte. Infatti, per quanto riguarda il piacere, anche se si riversa intorno a noi e scorre da tutte le parti, blandisce l’animo con le sue seduzioni e non smette di sedurre tutto o in parte il nostro essere, quale sarebbe quel mortale, che conservi ancora un barlume di umanità, che vorrebbe essere sollecitato senza tregua giorno e notte e trascurare l’anima per dedicarsi al corpo?

Capitolo VI

«Ma anche l’animo» mi si dirà «avrà piaceri propri». Ne abbia pure, e segga come arbitro del lusso e dei piaceri; si sazi di tutti quegli elementi che sono soliti allietare i sensi, poi si rivolga indietro e, memore dei piaceri goduti, esulti per quelli passati, si organizzi per quelli futuri, disponga ben in ordine le sue aspettative e, mentre il corpo giace nel grasso che c’è, indirizzi i pensieri in avanti verso ciò che ci sarà: per questo motivo a me sembrerà più infelice, dato che scegliere il male al posto del bene è pazzia. E non è felice chi non ha la ragione sana, e non è sano chi sceglie come bene supremo ciò che gli nuocerà. Felice è pertanto l’uomo dal giudizio retto, felice chi è contento della sorte che ha, qualunque sia, ed è amico di quello che ha; felice colui al quale la ragione suggerisce in tutto e per tutto come deve regolare la sua vita.

Capitolo VII

Ma anche quelli che ripongono il sommo bene nel sesso vedono in quale turpe luogo lo hanno cacciato. Pertanto dicono che il piacere non può essere separato dalla virtù, e affermano che nessuno vive onestamente senza vivere con gioia, né gioiosamente senza vivere anche con onestà. Non vedo come fra contenuti così opposti possa essere istituita una relazione tanto stretta.

Per quale motivo, vi chiedo, il piacere non potrebbe essere separato dalla virtù? Naturalmente perché ogni bene trova il suo principio nella virtù, dalle cui radici trae origine anche ciò che voi amate e desiderate? Però, se fossero confusi, non vedremmo che alcune cose sono piacevoli, ma disoneste, altre invece assolutamente oneste, ma difficili e conseguibili attraverso il dolore. Aggiungi ora che il piacere tocca anche a una vita turpissima, la virtù invece non è compatibile con una vita cattiva, e alcuni sono infelici non senza il piacere, anzi, lo sono proprio a causa del piacere: il che non accadrebbe se il piacere fosse congiunto alla virtù, la quale spesso è priva di piacere, ma non ne ha mai bisogno.

Perché mettete insieme cose diverse, anzi opposte? La virtù è qualcosa di alto, di sublime e regale, di invincibile, di instancabile; il piacere qualcosa di basso, di servile, di debole, di caduco, il cui luogo di sosta e il cui domicilio sono i postriboli e le taverne. Incontrerai la virtù nel tempio, nel foro, nella curia, in piedi davanti alle mura, coperta di polvere, cotta dal sole, con le mani callose; il piacere lo troverai spesso nascosto e alla ricerca delle tenebre, intorno ai bagni, ai mezzi di riscaldamento e ai luoghi che hanno paura delle guardie, fiacco, snervato, bagnato di vino e di profumi, pallido, imbellettato e impiastricciato di pomate.

Il sommo bene è immortale, non viene meno, ignora la sazietà e il rimorso: una mente retta non si volge indietro, non odia mai se stessa e non cambia nulla della sua vita, che è la migliore; il piacere invece cessa proprio quando diletta di più, e non ha molto spazio: perciò se ne va subito, viene a noia e si fiacca dopo il primo slancio. Non può mai esserci nulla di stabile in ciò che, per sua natura, è in continuo movimento, così non si può trovare alcuna consistenza in tutto ciò che viene e va rapidamente e si consuma nell’uso stesso; perché, ciò che è così strutturato, raggiunge infatti la meta quando viene meno e, nell’attimo stesso in cui incomincia, ha già incominciato a esaurirsi.

Capitolo VIII

Che dire poi del fatto che il piacere è presente tanto nelle persone buone quanto in quelle malvagie, e che la vergogna allieta le persone turpi non meno di quanto le nobili azioni allietino le persone oneste? Perciò gli antichi prescrissero di seguire la vita migliore, non la più piacevole, cosicché è chiaro come il piacere non sia guida, ma compagno della giusta e buona disposizione. Bisogna infatti servirsi della natura come guida: è lei che la ragione consulta e segue.

La stessa cosa è pertanto vivere felicemente e secondo natura. Che cosa questo sia, lo chiarirò subito: se conserveremo con cura e senza timore le nostre doti fisiche e le inclinazioni naturali, tenendo però presente che sono effimere e fugaci; se non ci sottometteremo alla loro schiavitù e se le cose estranee non ci possiederanno; se quanto è gradito al corpo e quanto viene dall’esterno per noi saranno nella stessa posizione in cui si trovano nell’esercito le truppe ausiliarie e gli armati alla leggera (queste parti servano, non comandino), solo allora saranno utili alla nostra volontà. Il vero uomo deve essere incorruttibile da ciò che è esterno, insuperabile e ammiratore solo di se stesso, “fiducioso solo dell’animo e pronto alla buona e alla cattiva sorte”, artefice della sua vita; la sua fiducia non deve essere separata dalla conoscenza, e la conoscenza dalla costanza: le sue decisioni rimangono ferme, una volta prese, e i suoi princìpi incrollabili. Si comprende, anche se non lo aggiungo, che un tale uomo sarà equilibrato e ordinato, liberale e amabile in tutte le sue azioni.

La ragione, sollecitata dai sensi, indaghi e prendendo da essi il punto di partenza (non ha del resto altro modo per intraprendere il suo agire e slanciarsi verso la verità), torni in se stessa. Anche l’universo, che tutto abbraccia, e dio, che guida il cosmo, sono sì volti verso l’esterno, ma poi da ogni parte rientrano nella loro essenza.

Così deve fare anche il nostro spirito: quando, seguendo i sensi, e per mezzo loro, si sarà volto verso i beni esterni, si mantenga padrone di questi e di se stesso. In tal modo si realizzerà l’unità della sua essenza, la concordia delle sue facoltà; nascerà quella ragione sicura che ignora dubbi, esitazioni nelle opinioni, nelle valutazioni e nelle convinzioni, quella ragione che, quando si sarà organizzata e, per così dire, armonizzata, raggiungerà il sommo bene. Perché non rimarrà più nulla di turpe e di pericoloso, nulla in cui possa urtare o cadere: la ragione agirà sempre di propria iniziativa e non sarà mai colta di sorpresa; tutte le sue azioni avranno un buon esito, facilmente, agevolmente e senza ripensamenti: in effetti la lentezza e l’esitazione sono segni di dissidio e di incertezza.

Perciò puoi in piena sicurezza dichiarare che il sommo bene è la concordia dell’animo; le virtù si troveranno là dove ci sono accordo e unità, la discordia si troverà nei vizi.

Capitolo IX

«Ma anche tu» dice Epicuro «coltivi la virtù per nessun altro motivo se non perché ne speri qualche piacere». In primo luogo, non è per ottenere il piacere che si cerca la virtù; essa procura anche questo, ma non è questo il suo scopo principale, benché, pur mirando ad altro, lo consegua. Come in mezzo a un campo arato per seminare spuntano anche dei fiori, tuttavia non è stata fatta tanta fatica per ottenere questa erbetta (per quanto allieti gli occhi), perché altro è stato il proposito di chi ha seminato, e i fiori sono un effetto aggiuntosi, così anche il piacere non è la ricompensa né la causa della virtù, ma un’aggiunta, né è accettato perché allieta, ma, se è accettato, allieta anche.

Il sommo bene consiste proprio nel giudizio e nella disposizione dell’ottima volontà: quando questa ha compiuto ciò che le compete e si è cinta dei limiti che le sono propri, il sommo bene è compiuto, né sente il bisogno di qualcosa di più: nulla c’è infatti al di là del tutto, non più di quanto ci sia al di là della fine.

Sbagli, dunque, quando mi chiedi quale sia la ragione per cui cerco la virtù: perché mi chiedi qualcosa al di sopra di ciò che è al vertice. Tu domandi che cosa io cerchi di ottenere dalla virtù? La virtù stessa. Nulla c’è infatti di meglio, è di per sé la ricompensa di se stessa. Forse questa è troppo poco grande? Quando ti dirò: «Il sommo bene è la fermezza di un animo che non si spezza, è insieme accortezza, grandezza, integrità morale, libertà, armonia, bellezza», tu esigi ancora qualcosa di più grande che costituisca la base di tutti questi beni? Perché mi parli del piacere? Io cerco il bene dell’uomo, non quello del ventre, che in molte specie animali è più capace del nostro.

Capitolo X

«Tu fingi di non capire» dice Epicuro «che cosa io dica. Io sostengo che nessuno è in grado di vivere piacevolmente se contemporaneamente non vive anche in modo onesto, il che non può accadere agli animali muti né a quanti misurano il loro bene in base al cibo. E affermo con assoluta chiarezza che non si può ottenere quella vita che definisco piacevole solo con la virtù».

Ma chi ignora che sono gli uomini più stolti a sprofondare nei piaceri, che la malvagità può essere fonte di godimento, e l’animo stesso accoglie molte specie di piaceri perversi! Fra i primi l’arroganza, la presunzione, la superbia, che fa sentire superiori agli altri, l’amore cieco ed eccessivo per i propri averi, i godimenti senza ritegno e l’esultanza esagerata per le cose puerili e inutili; poi la durezza, il disprezzo che gode di offendere, l’inerzia e il disfacimento di un animo fiacco che dorme su se stesso.

La virtù disperde tutto questo, tira le orecchie ai piaceri e li valuta prima di accoglierli; non tiene gran conto di quelli che accetta; comunque ne fa un uso cauto e si compiace di moderarli, non di goderli. E la temperanza, dal momento che riduce i piaceri, è forse un’offesa fatta ai diritti del sommo bene? Tu abbracci il piacere, io gli metto un freno; tu godi del piacere, io me ne servo; tu lo consideri sommo bene, io neppure un bene; tu fai tutto per il piacere, io nulla.

Capitolo XI

Quando dico che io non faccio nulla per il piacere parlo di quel saggio solo al quale tu concedi il piacere. Ma non posso chiamare sapiente l’uomo che ha qualcosa al di sopra di sé, in particolare il piacere. E invero, chi ne è già preso, come si contrapporrà alla fatica e al pericolo, alla miseria e a tante minacce che strepitano intorno alla vita umana? Come sopporterà la vista della morte, i dolori, i fragori del mondo, e tanti nemici agguerritissimi, se è stato vinto da un avversario così debole? «Farà tutto quanto gli suggerisce il piacere.» Orbene, non vedi quante cose consiglierà? «Non potrà consigliarti niente di turpe» dici «perché è inseparabile dalla virtù». Non vedi, di nuovo, che sommo bene sia quello che ha bisogno di un custode per essere un bene, e come farà la virtù da guida al piacere, cui tiene dietro, quando il tener dietro è proprio di colui che ubbidisce, il guidare di colui che comanda? Metti in seconda fila chi comanda? La virtù ha per voi davvero un bel compito: quello di pregustare i piaceri! Ma vedremo poi se una virtù così bistrattata sia ancora da considerarsi virtù, dato che non può essere più virtù se ha lasciato il suo posto; frattanto (ed è il tema di cui trattiamo) ti farò il nome di molte persone dedite ai piaceri, nelle quali la fortuna ha effuso tutti i suoi doni, che devi riconoscere come disgraziati. Guarda Nomentano e Apicio, che vanno alla ricerca dei beni (come loro li chiamano) della terra e del mare, e che sulla mensa passano in rassegna gli animali di tutti i popoli; guardali mentre contemplano le vivande dal loro letto di rose, rallegrano le orecchie con canti, gli occhi con spettacoli, il palato con sapori raffinati; il loro corpo è riscaldato dal calore di stoffe soffici e delicate e, per non lasciare senza godimento le loro narici, si impregna di profumi rari il luogo stesso dove si sacrifica alla sensualità. Tu dirai che costoro vivono in mezzo ai piaceri, eppure non sono felici, perché non godono del vero bene.

Capitolo XII

«Si troveranno male» egli dice «perché accadono molti fatti che turbano il loro animo e perché opinioni contrastanti rendono inquieto il loro spirito». Riconosco che è così; tuttavia, proprio quelle persone stolte e incostanti, sempre sotto la minaccia del rimorso, godranno di grossi piaceri; si deve ammettere che essi sono tanto lontani dalla sofferenza quanto dalla serenità, e, cosa molto frequente, sono preda di un’allegra follia e impazzano fra le risate. Al contrario, i piaceri del saggio sono miti e misurati, quasi fiacchi e frenati, appena percettibili, perché vengono senza essere stati ricercati e, benché sopraggiunti spontaneamente, non sono tenuti in onore e sono accolti senza alcuna gioia da parte di chi li percepisce. Chi li riceve, li combina e li inserisce nella vita, come il gioco e lo scherzo nelle occupazioni serie.

Capitolo XIII

Finiamola una volta per tutte di unire cose inconciliabili e di porre sullo stesso piano il piacere e la virtù; questo è un errore utile solo per l’adulazione degli uomini peggiori. Chi si effonde nei piaceri, sempre in preda alla pesantezza di stomaco e sempre ubriaco, perché sa di convivere con il piacere, crede di convivere anche con la virtù; sente dire, infatti, che il piacere non può essere separato dalla virtù: così chiama saggezza i suoi vizi e fa bella mostra di quanto dovrebbe invece nascondere. Ecco dunque che, non perché spintivi da Epicuro, si abbandonano al lusso, ma, dediti ai vizi, nascondono la loro vita dissipata nel seno della filosofia e si affollano di corsa là dove sentono dire che il piacere viene lodato. Né valutano quanto quel piacere di Epicuro (così almeno la penso io) sia sobrio e austero, ma si lasciano incantare dal suo nome, cercando un pretesto e una scusa per le loro passioni. Perdono così quell’unico bene che avevano in mezzo ai loro mali: la vergogna del peccare; lodano i fatti di cui arrossivano, e si gloriano del vizio. Ecco la ragione per cui i giovani non riescono più nemmeno a recuperare le forze: perché a una vergognosa inerzia è stato dato un titolo onorifico. Per questo la lode del piacere è deleteria, perché i precetti rispettabili stanno nascosti all’interno della dottrina, mentre ciò che corrompe si mostra con evidenza. Io sono convinto, e lo sosterrò anche a dispetto dei miei amici stoici: Epicuro dà precetti giusti e retti e, se li guardi bene, anche severi. Quel suo famoso piacere si riduce infatti a qualcosa di piccolo e di scarno, e la legge che noi stabiliamo per la virtù, egli la stabilisce per il piacere: egli vuole che obbedisca alla natura, ma è troppo poco per la lussuria quanto basta alla natura. Che dunque? Chiunque chiama felicità l’ozio neghittoso e i rischi della gola e del capriccio chiede un suggeritore buono per una cosa cattiva; e mentre si lascia sedurre da una parola accattivante, segue non il piacere di cui sente parlare, ma quello che si è portato con sé. Quando incomincia a identificare i propri vizi con gli insegnamenti vi si abbandona apertamente senza ritegno e senza pudore. Non condivido, pertanto, quanto sostiene la maggior parte dei miei colleghi, e cioè che la scuola di Epicuro è maestra di perdizione; credo invece che goda di una cattiva reputazione, che sia ingiustamente diffamata. Ma chi può saperlo se non colui che lo ha studiato a fondo? Il suo aspetto esteriore può dare luogo a equivoci e suscitare cattivi propositi. È come quando un uomo forte si mette addosso abiti femminili; il tuo pudore sarà rimasto intatto, salva la tua virilità, non avrai prostituito il tuo corpo, però hai in mano un timpano! Sono necessari quindi anche un titolo rispettabile e un’insegna edificante; quella attuale attira solo i vizi. Chiunque si è avvicinato alla virtù ha dato prova di indole generosa; chi tiene dietro al piacere, appare snervato, corrotto, degenerato, pronto a scivolare lungo la china del vizio. A meno che qualcuno gli insegni a distinguere tra piacere e piacere, e gli permetta di conoscere quali tra i piaceri si mantengano nei limiti della natura e quali invece sono sfrenati e tanto più insaziabili quanto più si cerca di appagarli.

Capitolo XIV

Orsù dunque, la virtù faccia da guida e il nostro cammino sarà sicuro. Inoltre il piacere nuoce, quando è eccessivo; nella virtù, invece, non c’è da temere che ci sia qualcosa di eccessivo, dato che ha la misura in se stessa: non è un bene ciò che soffre per la sua stessa grandezza. Inoltre, a chi ha avuto in sorte una natura razionale, quale cosa migliore della ragione si può proporre? E se si è d’accordo su questo collegamento, se si è d’accordo di andare verso la vita felice con questa compagnia, la virtù faccia da guida, le si accompagni il piacere, e ci sia intorno al corpo come l’ombra; quanto alla virtù, che è la più eccelsa fra tutte le cose, consegnarla al piacere è proprio di un animo incapace di pensare a qualcosa di nobile. Per prima vada dunque la virtù e porti lei le insegne; ciò nonostante avremo il piacere, ma ne saremo padroni e regolatori; qualcosa otterrà da noi con le sue preghiere, a nulla ci costringerà. Ma quelli che hanno ceduto le armi al piacere rimarranno privi dell’una e dell’altro; perdono la virtù e non possiedono il piacere, ma il piacere possiede loro, o sono tormentati dalla sua mancanza, oppure vengono strangolati dalla sua abbondanza, infelici se ne sono abbandonati, più infelici se ne sono schiacciati: allo stesso modo, coloro che sono sorpresi dal mare delle Sirti ora vengono buttati sulla riva, ora sono in balìa dei flutti impetuosi. E ciò capita per l’eccessiva intemperanza e per l’amore cieco di qualcosa: infatti, per chi cerca il male come un bene, è pericoloso raggiungere lo scopo. Come con fatica e pericolo andiamo a caccia degli animali selvatici, e anche il loro possesso, una volta catturati, è motivo di preoccupazione (spesso infatti fanno a brani i padroni), così coloro che posseggono grandi piaceri vanno di solito a finire in un grosso male, e quei piaceri, dopo essere stati catturati, catturano; quanto più sono numerosi e più grandi, tanto più piccolo è, e servo di più padroni, colui che il volgo chiama “felice”. Soffermiamoci ancora su questa immagine: come colui che va cercando le tane degli animali e dà molta importanza al “catturare le fiere con il laccio” e al “circondare le grandi pianure con i cani” per tener dietro alle loro orme abbandona affari più importanti e tralascia i suoi doveri, così chi segue le orme del piacere mette tutto il resto in seconda linea e come prima cosa non si cura della libertà e la spende per il ventre, e non compera per sé i piaceri, ma vende se stesso ai piaceri.

Capitolo XV

«Che cosa tuttavia impedisce» dice «che siano fusi insieme virtù e piacere, e che così si ottenga un sommo bene, che sia nello stesso tempo onesto e piacevole?». Perché parte dell’onesto non può essere che l’onesto, e il sommo bene non avrà più la sua purezza se vedrà in sé qualcosa di diverso da ciò che è migliore. Neppure la gioia che nasce dalla virtù, per quanto sia un bene, è tuttavia parte del bene assoluto, non più della letizia e della tranquillità, per quanto nascano da bellissime cause; questi sono infatti beni, ma tengono dietro al sommo bene, non lo esauriscono. Chi fa un’alleanza fra virtù e piacere, pur senza metterli sullo stesso piano, indebolisce con la fragilità dell’uno il vigore dell’altra, e avvilisce quella libertà che è invincibile solo se non conosce qualcosa di più prezioso di se stessa. Infatti, ed è la schiavitù più grande, incomincia ad aver bisogno della fortuna; ne segue una vita ansiosa, piena di sospetti, trepidante, timorosa di ogni cambiamento, condizionata dalle circostanze. Se non poni la virtù su una base solida e stabile, come puoi pretendere che stia ferma sulle sabbie mobili? E che cosa c’è di più instabile dell’attesa dei casi fortuiti e dei cambiamenti del corpo e delle cose che lo colpiscono? Come può quest’uomo ubbidire al dio, accogliere di buon animo tutto ciò che accade e non lamentarsi del destino, perché interprete benevolo delle proprie vicende, se è scosso dai più piccoli stimoli dei piaceri e dei dolori? Ma, se pensa solo ai piaceri, non può né difendere né combattere per la patria né proteggere gli amici. Si ponga dunque là dove nessuna forza possa strapparlo, dove non ci sia ingresso né per il dolore né per l’aspettativa né per il timore né per alcuna cosa che comprometta il diritto del sommo bene; solo la virtù può salire lassù: con i suoi passi essa deve superare questa salita; la virtù resisterà e sopporterà ogni cosa non solo con rassegnazione, ma con gioia: saprà che ogni difficoltà delle circostanze è legge di natura e farà come un buon soldato che sopporta le ferite, conta le cicatrici e, trafitto dai dardi, nel momento di morire, ringrazia il comandante per cui cade; avrà insomma nel cuore l’antico precetto: «Segui il dio». Chi invece si lamenta, piange e geme, è costretto a ubbidire e, anche contro voglia, è costretto a eseguire gli ordini. Che follia è farsi trascinare anziché seguire di propria volontà! Così come è stoltezza e ignoranza della propria condizione il lamentarsi per qualcosa che ci manca, o ci colpisce, o meravigliarsi e sdegnarsi per i mali che capitano ai buoni come ai cattivi, vale a dire le malattie, i lutti, le infermità e tutte le altre disgrazie della vita umana. Sopportiamo dunque con animo generoso tutto ciò che per legge dell’universo ci tocca di patire. Siamo stati vincolati da questo giuramento: sopportare le cose mortali e non lasciarci turbare da ciò che non possiamo evitare. Siamo nati in un regno: ubbidire al dio è la libertà.

Capitolo XVI

Ecco, dunque: nella virtù è posta la vera felicità. Che cosa ti consiglierà questa virtù? Di ritenere bene o male solo ciò che proviene rispettivamente dalla virtù o dal vizio. Ti consiglierà inoltre di essere incrollabile sia contrastando il male sia seguendo il bene, affinché, per quanto ti è consentito, riproduca in te l’immagine della divinità.

Che cosa ti promette in premio di questo comportamento? Premi immensi che solo la divinità può dare: a nulla sarai costretto, di nulla avrai bisogno; sarai libero, protetto, al riparo da danni; nulla tenterai inutilmente, nulla ti sarà proibito; tutto avverrà secondo il tuo desiderio, nessuna disgrazia ti colpirà, nulla ti accadrà contro le tue aspettative e contro la tua volontà.

«Che cosa dici? È sufficiente la virtù per essere felici?» Certamente: se è perfetta e divina, perché non dovrebbe bastare, anzi sovrabbondare? Che cosa può infatti mancare a chi si trova al di fuori di ogni desiderio? Di che cosa ha bisogno dall’esterno chi ha raccolto tutte le sue cose in se stesso? Ma chi tende alla virtù, anche se ha fatto grandi progressi, ha bisogno di una certa benevolenza della fortuna, dato che ancora lotta fra le vicende umane, finché non abbia sciolto quel nodo e ogni legame mortale. Che differenza c’è dunque? Essa consiste nel fatto che alcuni sono legati strettamente, altri perfino avvinti, mentre chi si è già incamminato verso le cose superiori ed è salito più in alto trascina sì anch’egli una catena, ma una catena allentata; non è ancora libero, ma è già quasi come se lo fosse.

Capitolo XVII

Se dunque qualcuno di quelli che abbaiano contro i filosofi dirà, come è solito dire: «Perché non vivi con quel coraggio che insegni agli altri? Perché abbassi la voce davanti a un superiore, tieni tanto ai soldi e hai paura di perderli, fai scorrere lacrime alla notizia della morte della moglie o dell’amico, ti preoccupi della tua fama e ti offendi per le critiche malevole? Perché lavori i tuoi campi più di quanto sia necessario e perché non ti siedi a tavola mettendo in pratica le regole che predichi? Perché i tuoi mobili sono così raffinati? Perché in casa tua si beve un vino più vecchio della tua età? Perché vengono ordinatamente esposti gli oggetti d’oro? Perché hai fatto piantare alberi, anche se per loro natura non daranno altro che ombra? Perché tua moglie porta gioielli, patrimonio di un grande casato? Perché i tuoi servi indossano vesti preziose? Perché in casa tua imbandire la tavola è un’arte, e l’argenteria non è disposta a caso, ma è usata per servire con grande cura, e c’è un cerimoniere addetto a dividere le vivande?». Aggiungi, se vuoi: «Perché hai possedimenti al di là del mare? Perché hai più ricchezze di quante tu stesso puoi sapere? Perché sei così trascurato da non conoscere i tuoi pochi schiavi, oppure così raffinato da averne troppi perché tu possa ricordarne i nomi?». Ebbene, ti fornirò io argomenti per inveire contro di me, e mi rivolgerò più accuse di quante ne possono venire in mente a te. Per ora ti rispondo così: «Io non sono saggio e, per dare alimento al tuo astio, neppure lo sarò. Esigi dunque da me non che io sia pari ai migliori, ma migliore dei malvagi: questo mi basta, togliere ogni giorno qualcosa dai miei mali, e biasimare i miei sbagli. Non sono giunto alla completa salute, neppure ci giungerò; per la mia gotta uso dei palliativi più che dei rimedi, contento se mi attacca più di rado e se dà meno fitte: ma paragonato con i vostri piedi, o storpi, io sono un corridore». Ciò non lo dico per me (io infatti sto nel profondo di tutti i vizi), ma per colui che ha già ottenuto qualche risultato concreto.

Capitolo XVIII

«Tu parli in un modo, ma ti comporti in un altro» si dice. Questo rimprovero (o gente maligna e nemica degli uomini migliori) fu già rivolto a Platone, a Epicuro, a Zenone: tutti costoro parlavano infatti non del modo in cui vivevano loro, ma del modo in cui si deve vivere. Parlo della virtù, non di me, e quando mi scaglio contro i vizi incomincio dai miei; quando mi sarà possibile, vivrò come dovrei. Né questo malanimo vostro, tinto di molto veleno, mi distoglierà dalle cose migliori; neppure questa bava, di cui cospargete gli altri, di cui vi soffocate, mi impedirà di perseverare nel lodare non il modo di vita che io conduco, ma quello che so deve essere condotto, di adorare la virtù e di seguirla, a grande distanza, arrancando. Dovrei aspettarmi forse che questa cattiveria rispetti qualcosa, dal momento che non ha rispettato neppure Rutilio e Catone? Devo preoccuparmi di non sembrare troppo ricco a costoro che non ritengono abbastanza povero Demetrio il cinico? Costoro dicono che non è sufficientemente povero, lui, un uomo fortissimo e in lotta contro tutti i bisogni della natura, più povero degli altri cinici, perché, essendosi proibito di possedere, si è proibito anche di chiedere! Eppure, lo vedi bene: egli ha fatto professione non della virtù, ma della povertà.

Capitolo XIX

Dicono che Diodoro, filosofo epicureo, morto suicida pochi giorni fa, non si è tagliata la gola per ubbidire a un precetto di Epicuro: alcuni vogliono che il suo gesto sia da interpretarsi come pazzia, altri come sconsideratezza: intanto lui, felice e pieno di buona coscienza, ha reso testimonianza a se stesso uscendo dalla vita, ha lodato la quiete della sua esistenza trascorsa in porto e all’àncora, ha detto ciò che voi invidiosi avete ascoltato, come se anche voi doveste farlo: «Sono vissuto, e ho portato a termine il corso che la sorte mi aveva dato». Sulla vita di uno, sulla morte di un altro voi discutete e abbaiate contro il nome di uomini grandi per le loro virtù, come i cani piccoli quando si imbattono in gente sconosciuta. Vi conviene, infatti, che nessuno sia ritenuto virtuoso, perché la virtù degli altri è un rimprovero per le vostre colpe. Invidiosi, confrontate ciò che brilla per virtù con le vostre turpitudini, e non capite con quanto vostro danno avete la sfrontatezza di fare ciò. Se infatti quelli che si sforzano di essere onesti sono avidi, servi dei loro capricci e ambiziosi, che cosa siete voi, che avete in odio persino il nome della virtù? Dite che nessuno mette in pratica quello che dice e non vive secondo il modello offerto dal suo discorso: che cosa c’è di strano, dato che parlano di cose coraggiose, grandi, che si sottraggono a tutte le vicende umane? Se anche non riescono a staccarsi dalle croci sulle quali ciascuno di voi conficca i suoi chiodi, almeno, quando vengono condotti al supplizio, pendono da un palo soltanto; costoro, invece, che infieriscono contro se stessi, sono straziati da tante croci quante sono le loro passioni. Eppure, sono maldicenti, capaci solo di offendere il prossimo: potrei crederli esenti da questo vizio se non ci fosse qualcuno che, anche mentre pende dalla forca, sputa su chi lo guarda.

Capitolo XX

«I filosofi non mettono in pratica quello che predicano.» Tuttavia fanno già molto, proprio perché predicano e perché concepiscono pensieri onesti; certamente, se concepissero anche azioni pari alle loro parole, che ci sarebbe di più felice di loro? Perciò non disprezzare le parole virtuose e gli animi ricchi di buona volontà. La meditazione sulla saggezza è sempre lodevole, indipendentemente dai risultati. Che cosa c’è di strano se non salgono in alto, avendo posto mano a problemi ardui? Ma se sei un vero uomo, ammira, anche se cade, chi tenta grandi cose. È degno di onore impegnarsi non in misura delle proprie forze, ma di quelle della natura, e mirare in alto e concepire con la propria mente cose più grandi di quelle che si possono ottenere da chi è in possesso di un animo grande.

Chi si è dato come proposito: «Io sentirò parlare della morte con lo stesso volto con cui la vedrò; io alle fatiche, per quanto grandi, mi sottoporrò, sostenendo il corpo con l’animo; io disprezzerò ugualmente le ricchezze presenti e future, senza addolorarmi se andranno in mano ad altri e senza vantarmi se risplenderanno intorno a me; io non mi accorgerò della fortuna né quando viene né quando si allontana. Io guarderò tutte le terre come mie, le mie come di tutti. Io vivrò come se sapessi di essere nato per gli altri, e sotto questo aspetto ringrazierò la natura: come avrebbe potuto, essa, fare meglio il mio interesse? Essa ha donato me solo a tutti e tutti a me solo. Di tutto quello che avrò, non sarò né avaro custode né prodigo scialacquatore. Nulla crederò di possedere maggiormente che le cose opportunamente donate. Non valuterò i benefici in base al numero e al peso, ma solo in base alla stima di chi li riceverà; mai a mio giudizio molto sarà ciò che riceverà una persona degna. Non farò nulla per godere fama presso gli altri, ma farò tutto seguendo la mia coscienza: quanto farò essendone io stesso testimone, riterrò di farlo sotto gli occhi di tutti. Sarà per me limite del mangiare e del bere lo spegnere i bisogni della natura, non il riempire e scaricare il ventre. Sarò piacevole con gli amici, con i nemici mite e condiscendente. Darò prima di essere pregato, anzi, anticiperò le giuste richieste. Saprò che la mia patria è il mondo e che gli dèi ne sono i custodi: questi si ergono sopra di me e intorno a me come giudici dei fatti e delle parole.

Quando la natura, una volta o l’altra, chiederà indietro il mio spirito o la ragione lo congederà, me ne uscirò dalla vita testimoniando che ho amato la buona coscienza, gli studi filosofici, che non ho attentato alla libertà di nessuno, nemmeno alla mia», chi dunque si proporrà di fare ciò, lo vorrà, lo tenterà, costui marcerà verso gli dèi e, anche se non li raggiungerà “almeno sarà caduto nella grande impresa”.

Quanto a voi, che odiate la virtù e chi la coltiva, non fate nulla di nuovo. Infatti gli occhi malati hanno paura del sole, e gli animali notturni rifiutano la luce del giorno e al primo albeggiare restano abbagliati, corrono alla rinfusa nei loro nascondigli, si nascondono in qualche buco, incapaci di sopportare la luce. Gridate pure ed esercitate la vostra lingua malefica insultando gli uomini virtuosi, spalancate la bocca, mordete con forza: vi romperete i denti prima che lascino il segno.

Capitolo XXI

«Perché quella persona ha interessi per la filosofia e vive così da ricco? Perché dice di disprezzare le ricchezze, ma poi se le gode? E dice di non dar peso alla salute, ma poi la cura con ogni scrupolo e desidera che sia eccellente? E ritiene l’esilio un nome vuoto, aggiungendo che non c’è niente di male nel cambiare luoghi di residenza e tuttavia, se è possibile, invecchia in patria? E giudica che non c’è alcuna differenza fra un tempo lungo e uno breve ma, se nulla lo proibisce, prolunga la vita e fiorisce tranquillo in una tarda vecchiaia?» Egli dice che non bisogna badare a queste cose non per rinunciare al loro possesso, ma per goderle in tranquillità; non le scaccia da sé, ma, quando se ne vanno, le congeda senza affanni. Dove potrà la fortuna collocare le sue ricchezze se non là dove potrà riprenderle senza le lamentele di chi ne ha usufruito?

M. Catone, lodando Curio e Coruncanio e quella generazione in cui poche laminette d’argento erano una colpa punita dal censore, possedeva personalmente quattro milioni di sesterzi, meno senza dubbio di Crasso, più di Catone il censore. Se si fa un confronto, aveva superato il bisnonno molto più di quanto Crasso non superasse lui, e se gli fosse toccata una sostanza maggiore non l’avrebbe disprezzata.

Il saggio non si giudica indegno dei doni della fortuna, non ama le ricchezze, ma preferisce averle; non le accoglie nell’animo, ma le tiene in casa; non rifiuta quelle che possiede, ma le domina e vuole che esse offrano maggiori possibilità alla sua virtù.

Capitolo XXII

Chi dubita che il sapiente abbia maggiori possibilità di manifestare il suo animo nella ricchezza che nella povertà? Nella povertà si esercita una sola forma di virtù, quella di non lasciarsi mai piegare né deprimere, mentre nella ricchezza si possono ampiamente esplicare la temperanza, la liberalità, la diligenza, l’equilibrio e la grandezza d’animo. Il saggio non si disprezzerà anche se sarà di piccolissima statura, vorrebbe tuttavia essere alto. E ancora, striminzito nel fisico o senza un occhio, avrà comunque vigore morale; tuttavia preferirebbe avere piena forza fisica, e questo sempre sapendo che qualcosa d’altro c’è in lui di più vigoroso. Sopporterà la cattiva salute, pur augurandosi la buona. Certe cose, infatti, anche se non sono molto importanti per l’insieme e possono venir tolte senza che venga meno il bene principale, aggiungono tuttavia qualcosa alla letizia ininterrotta, che nasce dalla virtù: le ricchezze danno al saggio la stessa piacevole sensazione che dà a chi naviga il vento favorevole e vigoroso o, nel freddo inverno, che danno una bella giornata o un luogo esposto al sole. Chi poi fra i saggi (parlo dei nostri, per i quali unico bene è la virtù) dice che anche questi dati, che definiamo indifferenti, non hanno in sé qualche valore, e che gli uni sono preferibili agli altri? Ad alcune cose si attribuisce qualche onore, ad altre molto. Non sbagliarti dunque: le ricchezze sono tra le cose preferibili. «Perché allora» mi obietta «mi deridi se per te le ricchezze hanno la stessa importanza che per me?». Vuoi sapere in quale misura non hanno la stessa importanza? A me, se diventerò povero, le ricchezze non porteranno via niente altro che se stesse; tu, invece, rimarrai mortificato se esse ti abbandoneranno, e ti sembrerà di esser privato di te stesso. Per me le ricchezze hanno un certo valore, per te il massimo valore; in conclusione, nel mio caso le ricchezze sono mie, nel tuo caso sei tu che appartieni alle ricchezze.

Capitolo XXIII

Smettila dunque di proibire il denaro ai filosofi: nessuno ha mai condannato il saggio a essere povero. Il filosofo avrà grandi ricchezze, ma non portate via a nessuno, né bagnate di sangue altrui, ottenute senza offendere il diritto di nessuno, senza illeciti guadagni; la loro uscita sia tanto onesta quanto l’entrata, e su di esse nessuno si lamenterà se non i malvagi. Puoi accrescerle quanto ti pare; sono oneste perché, anche se molte di tali ricchezze ognuno vorrebbe dirle sue, non ce n’è tuttavia una che possa veramente dire sua. Quanto al saggio, egli non scanserà da sé la benevolenza della fortuna, e di un patrimonio acquisito con mezzi onesti né si glorierà né arrossirà. Avrà anzi motivo di gloriarsene se, aperta la sua casa e ammessa la cittadinanza alla vista delle cose sue, sarà in grado di dire: «Ciò che ciascuno avrà riconosciuto come suo, se lo porti via». Uomo davvero nobile, ricco a buon diritto chi, dopo quell’invito, continuerà a possedere quanto aveva prima! Io dirò così: se in piena sicurezza e tranquillità potrà sottoporsi a tale esame, se nessuno avrà trovato da lui qualcosa da prendere, egli potrà essere ricco in piena coscienza e davanti a tutti. Il sapiente non permetterà che nemmeno un soldo di cattiva provenienza entri in casa sua; ma non rifiuterà né ripudierà ricchezze anche grandi se sono un dono della fortuna o frutto della virtù. Perché rifiutare loro un posto onorevole? Vengano pure, saranno accolte. Il sapiente non ne farà sfoggio, ma nemmeno le nasconderà (il primo comportamento è da sciocco, il secondo da timido e da pusillanime, che vuole tenere soltanto per sé un gran bene); come ho già detto, non le caccerà dalla sua casa. Che cosa dirà, infatti? «Siete inutili» oppure: «Io non so servirmi della ricchezza»? Come chi è in grado di fare un viaggio a piedi comunque preferisce sempre farlo in carrozza, così, se da povero avrà l’occasione di diventare ricco, l’accetterà volentieri. Avrà dunque mezzi economici, ma considerandoli come cose leggere e tali da potersene volar via, né permetterà che siano pesanti né per qualche altro né per se stesso. Donerà… perché drizzate le orecchie e aprite le tasche?… Donerà o ai buoni o a coloro che sarà in grado di rendere buoni, donerà con criterio rigorosissimo, scegliendo i più degni, ricordando come bisogna dare atto sia delle uscite sia delle entrate; donerà in base a un motivo onesto e di cui si può render conto (infatti, un cattivo dono è da ritenersi una perdita vergognosa), avrà la borsa generosa, non bucata, dalla quale potrà uscire molto, ma non potrà cadere nulla.

Capitolo XXIV

Sbaglia chi crede che donare sia facile; presenta anzi moltissime difficoltà, se si vuole distribuire con intelligenza e non a caso o d’impulso. Di uno mi guadagno la benevolenza, a un altro rendo il dovuto; a uno vengo in aiuto, di un altro ho pietà; quello lo aiuto perché merita di non essere mortificato e assillato dalla povertà; ad alcuni non darò nulla anche se sono nel bisogno perché, anche se darò, avranno bisogno ancora; ad altri invece offrirò o imporrò addirittura il dono. In questa materia non posso essere negligente: non faccio mai affari più vantaggiosi di quando regalo. «Che cosa pensi?» dici. «Fai un dono, perché ti riprometti di averlo indietro?» No, perché mi riprometto di non perderlo: il dono deve essere posto in un luogo dal quale non debba essere richiesto, ma possa essere restituito. Un beneficio deve essere riposto come un tesoro, che si sotterra in profondità e si riporta alla luce solo in caso di necessità. D’altronde, quante occasioni di fare del bene offre la casa di un ricco! Chi riserva la generosità solo verso i suoi concittadini? La natura mi invita a essere utile a tutti gli uomini; siano essi liberi o schiavi, nobili o affrancati, liberi di diritto o per amicizia: che differenza fa? Dovunque c’è un uomo, lì c’è l’occasione per un beneficio. Per questo, anche restando dentro casa, il sapiente può elargire il suo denaro ed esercitare la sua liberalità; la liberalità è chiamata così non perché sia dovuta ai liberi, ma perché nasce da un animo libero. Essa non viene mai concessa dal sapiente a persone vili e indegne, non si stanca mai, nel suo errare, di riversarsi generosamente sulle persone meritevoli in cui si imbatte. Dunque, non interpretate male ciò che è detto con onestà, con forza, con coraggio da chi si interessa di filosofia. E in primo luogo prestate attenzione a questo fatto: altro è la persona che si interessa di filosofia, altro è la persona che ha già conseguito la saggezza. Quello ti dirà: «Parlo ottimamente, ma sono ancora pieno di moltissimi vizi. Non giudicarmi per quanto dico: perché cerco soprattutto di formarmi, di plasmarmi e di elevarmi verso un ideale nobilissimo. Se riuscirò ad arrivare là dove mi sono proposto, allora sì, potrai esigere che i miei atti corrispondano alle mie parole». Chi invece avrà già raggiunto il massimo della perfezione umana, ti parlerà diversamente e ti dirà: «Innanzi tutto, non permetterti di giudicare persone che sono migliori di te. Questa è la prova della mia onestà: il non essere gradito ai disonesti. Ma per darti la prova che non invidio nessuno, ascolta il mio proponimento e il valore che attribuisco alle cose. Affermo che la ricchezza non è un bene: infatti, se lo fosse, renderebbe buoni; ora, poiché non si può chiamare bene quello che si trova anche presso i malvagi, mi rifiuto di dare alle ricchezze questo nome. Però riconosco che bisogna averle, che sono utili e arrecano molti vantaggi alla vita».

Capitolo XXV

«E allora? Volete sentire perché io non considero le ricchezze un bene e che cosa trovo in esse di diverso da voi, anche se siamo entrambi d’accordo che bisogna possederle? Mettimi in una casa ricchissima, mettimi dove oro e argento siano d’uso comune: non insuperbirò per queste cose che, se anche stanno in casa mia, sono al di fuori di me. Conducimi ora al ponte Sublicio e mettimi in mezzo ai mendicanti: non per questo mi disprezzerò, perché siederò fra coloro che stendono la mano all’elemosina. Che cosa importa infatti in sostanza se manca un tozzo di pane a chi non manca la possibilità di morire? Malgrado ciò, preferisco la casa splendida al ponte. Mettimi in mezzo a mobili di lusso e ad arredi raffinati: non mi crederò in nulla più felice perché avrò un punto d’appoggio morbido, perché la porpora può essere stesa sotto i miei convitati. Cambia le mie coperte: non mi troverò in condizione affatto più infelice, se il capo stanco riposerà su una manciata di fieno, se mi appoggerò al saccone di crine da circo, che fuoriesce dai rammendi di un vecchio materasso. E con questo? Preferisco dire ciò che penso indossando la toga pretesta piuttosto che a spalle nude. Scorrano pure tutti i giorni secondo i miei desideri e nuove gioie si aggiungano alle precedenti; non per questo sarò soddisfatto di me stesso. Cambia questa mia sorte fortunata; immagina che il mio animo sia dovunque colpito da disgrazia, lutti, sciagure, che non vi sia un’ora senza sofferenza: non per questo io mi dirò disgraziato in mezzo a cose disgraziatissime, non per questo maledirò un solo giorno, perché ho fatto in modo che nessun giorno possa essere nero per me. E con questo? Preferisco moderare la gioia più che reprimere i dolori.» Il grande Socrate ti dirà: «Fammi vincitore di tutte le genti, e l’elegante carro di Libero mi trasporti in trionfo dall’Oriente fino a Tebe, e i re mi chiedano le leggi: penserò di essere un uomo quando tutti mi saluteranno come un dio. Ora, da tale altezza fammi precipitare nel più profondo abisso, mi mettano in una lettiga di un altro per ornare il trionfo di un vincitore superbo e feroce: non mi sentirò più umile dietro il carro di un altro di quanto non lo fossi sul mio. Ma con tutto ciò, preferisco essere vincitore che prigioniero. Disprezzerò tutto il potere della sorte ma, se potrò, sceglierò il meglio. Tutto quello che mi capiterà sarà per me un bene, ma preferisco che mi capitino cose più facili, più gradevoli e meno pericolose per chi ci si trova in mezzo». Non credere infatti che ci sia qualche virtù senza fatica, ma certe virtù hanno bisogno di stimoli, certe altre di freni. Come il corpo dev’essere trattenuto in discesa e spinto in salita, così alcune virtù vanno in discesa, altre affrontano la salita. Credi forse che la pazienza, la fortezza, la perseveranza e tutte le altre virtù che si oppongono alle avversità non salgano, non si sforzino, non lottino? Non è altrettanto evidente che invece la liberalità, la temperanza, la dolcezza vanno in discesa? Possiamo esercitare queste virtù frenando l’animo, perché non scivoli giù; per praticare le altre, invece, lo esortiamo e sproniamo con tutta la nostra energia. Pertanto per la povertà useremo quelle virtù che sanno combattere, che sono più forti; per la ricchezza quelle altre più caute, che camminano in punta di piedi e reggono bene il loro peso. Stabilita questa divisione, preferisco avere a che fare con quelle virtù che richiedono tranquillità piuttosto che con le altre, che ti costano sudore e sangue. «Pertanto» dice il saggio «non vivo diversamente da come parlo, ma voi ascoltate diversamente; solo il suono delle mie parole giunge alle vostre orecchie, ma voi non ne cercate il significato».

Capitolo XXVI

«Che differenza c’è dunque fra me stolto e te saggio, se entrambi vogliamo possedere?» Moltissima. La ricchezza in casa del saggio è una schiava, in casa dello stolto fa da padrona; alla ricchezza il saggio non concede nulla, voi invece le concedete tutto; voi, pensando che le ricchezze vi siano state promesse per sempre, vi ci abituate e vi ci attaccate: il sapiente, invece, proprio quando sta in mezzo alle ricchezze, pensa alla povertà. Un generale non si fida mai della pace al punto da non prepararsi alla guerra, che, se non è ancora combattuta, è stata però dichiarata: voi invece siete resi insolenti da una bella casa, come se non potesse andare in fiamme o crollare, e perdete la testa per delle ricchezze, quasi fossero al di là di ogni pericolo e tanto grandi che la fortuna non abbia sufficienti forze per distruggerle. Abbandonandovi all’ozio giocate con la ricchezza senza prevedere i pericoli incombenti, come certi barbari assediati e ignari delle macchine da guerra stanno a guardare inerti il lavoro degli assedianti senza capire a che cosa serviranno quelle costruzioni che si preparano in lontananza. La stessa cosa capita a voi: marcite nelle cose vostre, e non pensate quante disgrazie vi possono capitare e si preparano a portarsi via, al più presto, un prezioso bottino. Chiunque toglierà al saggio le ricchezze gli lascerà tutti i suoi beni, perché egli vive lieto del presente e senza pensiero del futuro. «La mia grande convinzione» dirà il grande Socrate, o un altro con la stessa autorità e potere sulle cose umane «è di non modellare la mia vita sulle vostre opinioni. Ripetete pure le vostre solite chiacchiere: non penserò mai che voi mi insultiate, ma solo che, come poveri neonati, emettete vagiti infantili». Così parlerà colui che ha avuto il dono della saggezza, al quale l’animo libero da vizi impone di rimproverare gli altri non perché li odia, ma perché vuole correggerli. E aggiungerà: «Il vostro giudizio mi preoccupa, non per me, ma per voi; perché il vostro odio per la virtù e la vostra avversione a essa significano che avete rinunciato a ogni speranza di miglioramento. A me non fate ingiuria, come non la fanno agli dèi quelli che distruggono gli altari. Ma il proposito perverso e le cattive intenzioni appaiono anche se non hanno potuto nuocere. Così sopporto le vostre allucinazioni, come Giove Ottimo Massimo le sciocchezze dei poeti, dei quali uno gli impose le ali, un altro le corna, un altro lo presentò come adultero e trascorrente fuori casa la notte, un altro crudele verso gli dèi, un altro ingiusto verso gli uomini, un altro rapitore di giovani e addirittura di parenti, un altro parricida e usurpatore del regno paterno. Costoro, con queste storie, non fecero altro che togliere agli uomini il senso del peccato, se questi erano gli dèi ai quali credevano. Sebbene tutte queste cose non mi tocchino affatto, tuttavia vi ammonisco nel vostro interesse: ammirate la virtù, credete a quelli che, avendola praticata a lungo, sostengono di seguire un grande ideale che di giorno in giorno si rivela sempre più grande. Venerate la virtù come una divinità e coloro che la praticano come sacerdoti; e quando sentirete citare i testi sacri, rimanete in religioso silenzio. La formula di rito non suggerisce di chiedere favori, ma intima il silenzio, perché possa essere compiuto secondo il rito il sacrificio senza che alcuna voce di malaugurio lo turbi: tale ordine vi deve essere impartito perché, ogni qualvolta l’oracolo si pronuncerà, lo ascoltiate con attenzione e a bocca chiusa. Quando qualcuno, agitando il sistro, grida menzogne che gli sono ordinate; quando qualcuno, esperto nell’arte di tagliare i propri muscoli, fa sanguinare, con mano leggera, braccia e spalle; quando una donna, trascinandosi in ginocchio per la strada, urla, e un vecchio, vestito di lino, protendendo l’alloro e una lucerna in pieno giorno, grida che qualcuno degli dèi è irato, accorrete in massa, e ascoltate, e affermate che quello è ispirato dalla divinità, riempiendosi reciprocamente di stupore».

Capitolo XXVII

Ecco che Socrate, da quel carcere che egli, entrandoci, purificò e rese più rispettabile di ogni curia, proclama: «Che cos’è questa follia, questa cattiveria che provate contro gli dèi e gli uomini, questa smania di infamare la virtù e profanare, con le vostre malignità, tutto ciò che è sacro? Se ne siete capaci, lodate i buoni, in caso contrario, passate oltre; se poi vi divertite a esercitare una così ignobile libertà, scagliatevi l’uno contro l’altro, perché quando impazzite contro il cielo, non dice che fate sacrilegio, ma certo perdete il vostro tempo. Io offrii un tempo ad Aristofane materia di scherzi, tutta quella schiera di poeti comici effuse contro di me i propri sali avvelenati: la mia virtù fu messa in luce proprio da quei colpi che dovevano ferirla; alla virtù conviene essere portata in pubblico ed essere messa alla prova, e nessuno ne capisce la grandezza meglio di quelli che, contestandola, ne misurarono la potenza: nessuno meglio degli scalpellini conosce la durezza della selce. Io mi offro come uno scoglio solitario in un mare poco profondo che i flutti, con i loro assalti secolari, flagellano da ogni parte senza riuscire a smuoverlo e a logorarlo. Attaccatemi pure, assalitemi, io vi vincerò sopportandovi. Tutti coloro che si slanciano contro ostacoli irremovibili e insuperabili sprecano invano le loro forze. Cercate invece un ostacolo meno duro e più cedevole per bersagliare con le vostre frecce. A voi piace scrutare i mali altrui, e dar giudizi su tutti: “Perché questo filosofo ha una casa più larga del necessario? Perché costui cena con troppo lusso?” Osservate i foruncoli degli altri e non guardate alle vostre piaghe. Siete come chi, divorato da una rogna terribile, deridesse i piccoli difetti di un corpo bellissimo. Rinfacciate a Platone di aver chiesto denaro, ad Aristotele di averlo ricevuto, a Democrito di non essersene curato, a Epicuro di averlo consumato; a me rinfacciate Alcibiade e Fedro, eppure sareste ben felici di imitare, se vi riuscisse, i miei vizi! Perché piuttosto non guardate ai vostri mali, che vi opprimono da ogni parte assalendovi dall’esterno o bruciandovi dall’interno? La vostra situazione è tale, anche se non vi rendete conto del vostro stato, da non permettervi di calunniare chi è migliore di voi».

Capitolo XXVIII

«Questo non lo capite e vi date un’aria che proprio è sconveniente al vostro stato, come quelli (e sono molti) che si divertono al circo o a teatro, senza sapere che la loro casa è stata colpita da una sciagura. Ma io, che osservo dall’alto, vedo le tempeste che si stanno accumulando sul vostro capo, pronte a scoppiare da un momento all’altro, e vi sono ormai vicine e finiranno per travolgere voi e le vostre case. Che dico! Anche ora, anche se non ve ne siete ancora accorti, un ciclone non avvolge forse e travolge i vostri animi, che fuggono e desiderano sempre le stesse cose e vengono ora sollevati in alto, ora sprofondati nell’abisso?»

Indice

PRIMA PARTE EPICURO

Introduzione

LETTERA A MENECEO

MASSIME CAPITALI

DAL GNOMOLOGIO VATICANO EPICUREO

SECONDA PARTE LUCIO ANNEO SENECA

Introduzione

LA VITA FELICE

Capitolo I

Capitolo II

Capitolo III

Capitolo IV

Capitolo V

Capitolo VI

Capitolo VII

Capitolo VIII

Capitolo IX

Capitolo X

Capitolo XI

Capitolo XII

Capitolo XIII

Capitolo XIV

Capitolo XV

Capitolo XVI

Capitolo XVII

Capitolo XVIII

Capitolo XIX

Capitolo XX

Capitolo XXI

Capitolo XXII

Capitolo XXIII

Capitolo XXIV

Capitolo XXV

Capitolo XXVI

Capitolo XXVII

Capitolo XXVIII