Ancienne de plusieurs millénaires, la médecine traditionnelle chinoise est une discipline qui a fait ses preuves. Si elle connaît un engouement croissant chez les Occidentaux, elle est encore méconnue car sa réalité est complexe. De façon générale, la médecine chinoise considère l’être humain dans sa globalité et vise à rétablir l’harmonie entre le corps et l’esprit.

Accessible et vivant, cet ouvrage d’introduction s’appuie sur des anecdotes et des exemples concrets pour présenter les bases théoriques de la médecine chinoise. Il décrit aussi les principales techniques de soins qui en découlent, notamment l’acupuncture, ainsi que les bonnes pratiques à mettre en œuvre au quotidien pour favoriser bien-être et longévité.

Principes Techniques Applications

GHÉORGHIÏ GRIGORIEFF est docteur en médecine. Il est aussi l’auteur de plusieurs ouvrages de vulgarisation à succès dont L’acupuncture et L’épigénétique, parus dans la même collection.

Dr Ghéorghiï Grigorieff

LA MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE

Concepts fondateurs, techniques de base et bonnes pratiques au quotidien

Éditions Eyrolles

61, bd Saint-Germain

75005 Paris

www.editions-eyrolles.com

Translittération du chinois

La translittération des caractères chinois dans les alphabets occidentaux est l’une des grosses difficultés des sinologues. On trouvera ainsi de nombreuses graphies selon les époques, les langues, ou les disciplines. Pour la romanisation du chinois, le standard (depuis 1982) est le hanyu pinyin (habituellement désigné comme pinyin), mais de nombreux ouvrages continuent à utiliser, par tradition, les anciens systèmes Wade-Giles et Yale. Ainsi, on pourra trouver dans cet ouvrage : « yin yang » ou « inn yang » ou « tchi », « chi », « qi ».

Mise en pages : Istria

Relecture : Caroline Puleo

Crédits iconographiques : p. 25 domaine public / @Shutterstock, p. 27 researcher97 ; p. 35 VectorMine ; p. 43 Marek Tr ; p. 52 ArtoPhotoDesigno Studio ; p. 72 izikMD ; p. 82 leungchopan ; p. 89 Designer things ; p. 92 Africa Studio ; p. 105 pablofdezr ; p. 109 Saiana ; p. 125 mapo_japan ; p. 128 Africa Studio ; p. 130 BaLL LunLa et ABO PHOTOGRAPHY ; p. 141 Volosina ; p. 154 xpixel ; p. 170 May_Chanikran ; p. May_Chanikran.

Depuis 1925, les éditions Eyrolles s’engagent en proposant des livres pour comprendre le monde, transmettre les savoirs et cultiver ses passions ! Pour continuer à accompagner toutes les générations à venir, nous travaillons de manière responsable, dans le respect de l’environnement. Nos imprimeurs sont ainsi choisis avec la plus grande attention, afin que nos ouvrages soient imprimés sur du papier issu de forêts gérées durablement. Nous veillons également à limiter le transport en privilégiant des imprimeurs locaux. Ainsi, 89 % de nos impressions se font en Europe, dont plus de la moitié en France.

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement le présent ouvrage, sur quelque support que ce soit, sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français d’exploitation du droit de copie, 20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris.

© Éditions Eyrolles, 2023

ISBN : 978-2-416-00737-8

« Les graines de pêche sont totalement dépassées, seigneur Ti. Aujourd’hui, on leur préfère le cœur de grenouille, c’est bien plus efficace. La médecine chinoise est entrée dans une ère de modernité 1. »

Frédéric Lenormand, Divorce à la chinoise

À mon ami Gaston Keita, un ami des livres.

1. Les nouvelles enquêtes du juge Ti, tome 17 Divorce à la chinoise, Points, 2011, page 161.

INTRODUCTION

La première allusion européenne à la médecine chinoise date du XIIIe siècle et apparaît dans le récit Voyage dans l’Empire mongol : 1253-1255 de Guillaume de Rubrouck, ambassadeur de Saint Louis. La connaissance occidentale des particularités de la médecine chinoise n’est donc pas récente mais remonte à plus de sept cents ans.

Dans notre ouvrage, nous décrirons les principales spécificités de cette médecine en tentant également de définir ce qui, en Occident, s’en rapproche. Ainsi, nous montrerons que, sans y être aussi aboutie, la médecine occidentale utilise également certaines particularités spécifiques de la médecine chinoise comme la pulsologie, les massages, l’examen de la langue, les techniques de respiration, les douleurs rapportées (ou référées), la réflexologie et nous décrirons même quelques lignes de points corporels qu’on pourrait rapprocher des méridiens de l’acupuncture.

Il ne faut cependant pas réduire la médecine chinoise (ni ancienne, ni actuelle) aux spécificités décrites dans cet ouvrage, car au fil des milliers d’années de pratique, elle a développé de nombreuses autres connaissances. Si l’étude de l’anatomie a été assez négligée (la première autopsie mentionnée remonte toutefois à Wang-Mang, en 25 avant l’ère commune), cela n’a pas empêché les Chinois de pratiquer, bien avant l’Europe, de nombreuses opérations avec succès (dont des trépanations, des opérations sur la cataracte par acupuncture1, etc.). De nombreuses disciplines de la médecine actuelle (dermatologie, pédiatrie, ophtalmologie, gynécologie, obstétrique, parasitologie, etc.) étaient également connues des Chinois et de nombreux traités et encyclopédies y ont été consacrés (publier de vastes encyclopédies était d’ailleurs une des spécialités des Chinois2). Le système médical de la Chine ancienne s’appuyait avant tout sur la prévention : le patient ne payait le médecin que lorsqu’il était en bonne santé (voir l’encadré « L’abonnement médical et l’obligation de résultat » page 22), les femmes enceintes étaient exemptées d’impôts durant un an et jusqu’à trois ans si elles accouchaient avec, en plus, une aide financière pour nourrir leur enfant. Signalons que très tôt3, les Chinois connaissaient déjà les maladies de carence (le scorbut, manque de vitamine C et le béribéri, manque de vitamine B) auxquelles ils apportaient les traitements ad hoc (sans passer, bien entendu, par l’étape du diagnostic différentiel). Beaucoup de siècles ont été nécessaires pour que l’Occident prenne conscience de ces maladies et puisse y répondre. On peut donc aisément conclure que durant de longs siècles, la médecine chinoise était en avance sur la médecine occidentale.

L’étude de l’anatomie dans la médecine chinoise

Le premier ouvrage chinois d’anatomie (Tai-si jen-chen chuo-kai) basé sur des conceptions occidentales date de 1635 mais il fut complètement oublié pendant trois cents ans. Plus tard, au XVIIIe siècle, un autre ouvrage rédigé à partir de la dissection de cadavres de condamnés à mort, d’abord autorisé par l’empereur Kang Hi fut par la suite réservé à la lecture de très rares savants. Il n’exerça donc aucune influence sur la médecine chinoise. Ainsi, se perpétua fort longtemps l’idée que l’anatomie des Chinois et des Occidentaux était différente (inversée). Dès lors, conformément à la sagesse chinoise, la religion des deux peuples devait être différente et les jésuites perdaient leur temps inutilement à essayer de convertir les Chinois au christianisme puisque seuls les anormaux, ayant des viscères inversés, auraient envie de se convertir. Ce n’est qu’en 1913, dès les premières années de la République, que les autopsies et les dissections seront autorisées de manière officielle.

Ce que nous décrirons dans ce volume se rapporte à la médecine chinoise en ce qu’elle a d’abouti. Il ne faut pas oublier qu’il a fallu des centaines (voire des milliers) d’années pour que se constitue, à l’échelle nationale, cette médecine née dans la vallée du fleuve Jaune mais enrichie des apports des peuples de la steppe de l’Asie centrale, des Indiens, des bouddhistes, des Mongols, des Arabes (utilisation des emplâtres) et même des occidentaux, bien que ces derniers n’aient d’influence qu’à partir du XVIIIe siècle. Il ne faut pas oublier que durant des milliers d’années, la civilisation chinoise a été continuellement obligée de s’opposer aux envahisseurs nomades venant de l’est et du nord. Les Chinois ont ainsi pu intégrer à leurs connaissances médicales celles de leurs visiteurs, pacifiques ou non, et de leurs voisins.

Les religions ont également joué un rôle dans le développement de la médecine chinoise. Les nestoriens et surtout les bouddhistes4, férus de sciences médicales et notamment de techniques respiratoires, ont amplement participé à l’élaboration et à la diffusion dans toute l’Asie de la science médicale chinoise. Le taoïsme, la religion officielle des Chinois, a lui aussi contribué au développement de cette science en prônant l’immortalité du corps par la prise de drogues, une vie ascétique et des techniques de respiration, de gymnastique, de contrôle sexuel (yun-yu, voir page 181) notamment. L’histoire de la médecine chinoise nous montre également une très longue période d’hibernation durant laquelle, à l’abri des forces extérieures, elle a construit sa propre sagesse (l’homme est un microcosme dans le macrocosme), à laquelle la médecine participe pleinement à double titre (microcosme/macrocosme et taoïsme).

La grande force de la civilisation chinoise (sans doute en rapport avec une vaste population et une civilisation fondée sur la culture du riz – voir note page 50) est d’avoir pu siniser la plupart de ses agresseurs (lesquels devenus plus Chinois que les Chinois se sont même à plusieurs reprises emparés du pouvoir). Les techniques décrites ici sont les techniques spécifiquement chinoises (acupuncture5, acupressing, moxibustion, etc.) mais elles sont loin de représenter toute la médecine chinoise. Notons au passage que la moxibustion (du japonais mog(u)sa – armoise séchée – et du latin combustio – brûler) est une technique née en Chine puis améliorée au Japon avant de revenir en Chine. D’ailleurs, aujourd’hui comme hier, ces méthodes, bien qu’utilisées généreusement dans la Chine moderne, sont très loin d’être représentatives de toute la médecine chinoise actuelle qui est certainement (du point de vue tant scientifique qu’opératoire) aussi compétitive que la médecine américaine de pointe : il suffit de compter les publications scientifiques de haut niveau pour s’en convaincre.

Reste que même si les sciences se sont largement imposées en Chine, la population est attachée à la tradition et fréquente les acupuncteurs, utilise la phytothérapie chinoise classique et se retrouve en plein air chaque jour pour pratiquer les exercices physiques conseillés par la médecine traditionnelle (qi gong, taï-chi-chuan). Ces exercices ont par ailleurs été adaptés par d’autres pays asiatiques et occidentaux pour donner naissance à de nombreux arts martiaux ou à des techniques de relaxation. Il y a donc beaucoup à apprendre de la médecine chinoise traditionnelle et c’est ce à quoi, très modestement, nous vous convions dans cet ouvrage d’introduction.

Concernant la phytothérapie chinoise, reconnaissons également qu’elle donne aujourd’hui encore naissance à de nombreux médicaments qui rivalisent ou dépassent les productions occidentales. Ainsi, l’artémisinine – Artemisia annua ou armoise annuelle –, connue en Chine depuis fort longtemps, est reconnue depuis quelques années comme le médicament le plus efficace pour soigner le paludisme, et certaines leucémies résistantes aux traitements occidentaux répondent à des traitements chinois à l’arsenic6.

Les disciplines de la médecine chinoise

Dès les premières dynasties (Sui et Tang), la médecine chinoise s’est divisée en quatre disciplines (plus tard il y en aura plus de douze) :

la médecine générale (interne/externe) qui comprend la pulsologie (Màibó xué) et la moxibustion (Ài jiŭ) ;

l’acupuncture (Zhēn cì) ;

le massage (Àn mó ou tui na) qui comprend les techniques respiratoires et le traitement des fractures ;

les incantations, les charmes et l’astrologie (dont il ne sera pas question dans notre ouvrage mais qui n’étaient pas négligés par les médecins chinois).

Comme nous le découvrirons dans ce volume, en quelques siècles, la médecine chinoise a pu s’intégrer dans la médecine occidentale avec le succès que l’on sait. L’inverse n’est évidemment pas possible car le système (paradoxalement très rigide) de pensée magique inhérent à la médecine chinoise traditionnelle ne permet pas d’y incorporer une médecine fondée sur la science.

Li Shizhen

Il s’agit d’un des grands médecins chinois (sous la dynastie Ming) qui maîtrisait la plupart des matières médicales (acupuncture, phytothérapie, médecine clinique, etc.). Il publie au XVIe siècle de nombreux ouvrages médicaux dont Compendium de la Matière médicale (Pentsao kang-mou7), traduit en de nombreuses langues, dont il existe encore cinq exemplaires originaux dans le monde. Ce dictionnaire des plantes médicinales contient 1 892 entrées, près de 2 000 médicaments, 1 100 illustrations et 11 000 ordonnances.

L’évaluation scientifique de la médecine chinoise

Malgré ses cinq mille ans d’existence, la médecine traditionnelle chinoise n’a pas encore fait réellement ses preuves. Tout praticien peut se vanter d’avoir obtenu quelques fois de bons résultats mais il peut aussi, hélas, déclarer des échecs cuisants. C’est plus rarement le cas avec la médecine classique pour autant, bien sûr, que la cause de la maladie soit établie et l’efficacité du traitement reconnue. Peut-être aimerez-vous savoir si votre maladie peut être soignée efficacement par une méthode de médecine traditionnelle chinoise8 ? Il existe un réseau international qui s’adresse à toute personne intéressée par des informations fiables en matière de santé. Cet organisme à but non lucratif, Cochrane9, dispose d’un site Internet où vous pouvez accéder gratuitement à des publications sur différents sujets médicaux. Ainsi, si vous souhaitez savoir si l’acupuncture peut réellement agir pour supprimer les douleurs de l’épaule (ou toute autre douleur), il vous suffit d’entrer les mots « acupuncture » et « douleur d’épaule » (vous aurez ainsi une information bien plus complète que si vous posez cette question à votre cousin ou à un collègue de bureau).

Prenez le temps de découvrir ce site et ses nombreuses ressources (en ciblant votre recherche : moxibustion, massage, plantes chinoises, etc.), vous ne le regretterez pas. Bien entendu, vous pouvez étendre vos recherches en entrant, par exemple, les composants des médicaments qui vous sont prescrits pour en évaluer l’efficacité (on se souviendra que deux professeurs d’université ont coécrit, en 2012, un très gros ouvrage consacré aux médicaments inutiles ou dangereux10 : il n’y a donc pas que les médecines orientales qui sont critiquées).

Le médecin idéal

Le langage utilisé en médecine traditionnelle chinoise est assez ésotérique et les traductions ne font rien pour y remédier. Cependant, ce n’est pas la faute des traducteurs, les idéogrammes se prêtent en réalité assez mal à une transcription scientifique. L’écriture chinoise ne dit jamais réellement ce qu’elle veut dire : ce qui est écrit se rapporte bien davantage à un concept, à une idée11, à une tradition qu’à une description précise. En chinois, les mots ne disent jamais exactement ce que le lecteur peut lire : il faut y ajouter tout le contexte historique et culturel, lequel manque cruellement à la pensée occidentale.

Pour un scientifique, au premier abord, la médecine chinoise c’est un peu de la sorcellerie ou tout au moins une médecine proche de la divination, de la magie. Tout y est : les points à piquer (l’on songe au punctum diabolicum des inquisiteurs), les brûlures volontaires par les moxas (voir page 112), le langage ésotérique, le traitement à certaines heures plutôt qu’à d’autres, etc. Cependant, et je l’ai souvent répété à de jeunes médecins dont je suivais la formation et qui avaient le réflexe (bien mal à propos, à mon avis) de demander tout de suite des examens complémentaires, avant même d’avoir une suggestion de diagnostic : la clinique, il n’y a que cela de vrai. Les examens complémentaires ne font que confirmer ou infirmer un diagnostic. Ceci dit, il faut accepter que la médecine traditionnelle chinoise, qui s’est construite sur des milliers d’années de clinique, doive nécessairement contenir une part importante de vérité. Le malheur, c’est que soucieux de ne pas « jeter le bébé avec l’eau du bain », les médecins chinois conservent et le bébé et toutes les eaux de ses bains : le bébé n’est donc plus reconnaissable. Un autre « problème », c’est que les Chinois sont très soucieux de la vénération des ancêtres. Ainsi, même dans les ouvrages très modernes, ils reprennent, par fidélité, des exemples datant de plusieurs centaines (voire milliers) d’années et conservent non seulement la même terminologie mais également le même langage.

Il y a donc certainement des vérités dans la médecine traditionnelle chinoise, et certainement des éléments qui peuvent aider le médecin occidental moderne dans le traitement, mais il y a lieu de décanter et de trouver une assise plus « scientifique » à cette médecine. Ce à quoi s’emploient quelques médecins occidentaux mais, à mon avis, avec trop peu d’acharnement. Notons que de l’avis des médecins chinois (même s’ils ont également étudié la médecine occidentale), la médecine traditionnelle chinoise est un art véritable, qui ne peut s’exprimer qu’accompagné de toute la littérature millénaire, laquelle fait appel (même pour le traitement), on le dit trop peu, à plusieurs philosophies (dont le confucianisme, le bouddhisme, le taoïsme). Il est vrai que la pratique de la médecine est non seulement une activité scientifique mais également un art, et c’est cet art qui manque certainement quelque peu aux médecins occidentaux modernes pour lesquels l’homme est réduit à des images de scanner, à des successions de nucléotides (lesquels déterminent les gènes) et à des résultats de (bio)chimie. La médecine chinoise qui, aujourd’hui, s’instruit également des découvertes scientifiques reste cependant une médecine holistique, ce à quoi d’ailleurs tendent, en Occident, les médecins formés à l’épigénétique mais qui, pour y arriver, utilisent des techniques scientifiques très sophistiquées et encore mal maîtrisées.

Le médecin idéal serait celui qui pratiquerait un examen attentif et méticuleux à la chinoise tout en se servant des dernières technologies ; qui utiliserait selon la gravité des cas des remèdes traditionnels ou des médicaments pharmaceutiques et qui aurait le temps et la compassion d’entretenir avec ses patients un dialogue d’humain à humain. À ce sujet, je vous renvoie à l’histoire pleine de sagesse du mandarin français (on appelle ainsi un médecin chef de clinique) racontée à la page 76.

Remarque : lorsque, dans cet ouvrage, nous parlons du médecin chinois nous désignons, bien entendu, le médecin traditionaliste chinois (celui qui pratique la médecine traditionnelle chinoise ou MTC) et non le médecin chinois formé à la médecine occidentale.

1. Pour des raisons endémiques, la médecine chinoise s’est intéressée très tôt à l’ophtalmologie. Signalons à ce sujet que l’une des principales collections de livres asiatiques (chinois, japonais, coréens) médicaux au monde, la Gest Oriental Library de l’université de Princeton, a été constituée par Guion Moore Gest (1864-1948), un industriel américain guéri d’un glaucome par un médecin chinois. Cette collection inestimable est désormais accessible depuis le site de la bibliothèque de Princeton.

2. Dont le Traité des maladies contractées par le froid (Chang-han louen) du docteur Tchang Tchong-king, l’Hippocrate chinois (170 avant notre ère), très complet qui, outre la description et le traitement des maladies, comprend également la balnéothérapie et la technique des lavements.

3. Mong Sien publie en l’an 600 Tche-leao pen-tsao. Disparu au XIVe siècle sous les Ming, il a été retrouvé en 1906 dans les grottes bouddhistes de Touen Houang (Dunhuang).

4. Les bouddhistes ont toujours été très attentifs à maintenir leur clergé en bon état de santé. De nombreux textes médicaux bouddhiques attestent qu’ils ont enrichi la médecine chinoise de divers médicaments, de techniques chirurgicales, de la loi des quatre éléments (devenus cinq chez les Chinois, voir page 44), de l’inoculation de la variole dès 1577, de l’assistance médicale, etc., sans oublier les techniques de self-défense et de gymnastique qui assurent protection de la personne et équilibre physiologique et psychique.

5. On a toujours cru que l’acupuncture était d’origine chinoise mais la découverte du corps d’Ötzi, un individu décédé vers 3200 avant notre ère dans les Alpes italiennes, indique que cette technique était déjà connue durant la préhistoire hors de Chine. Une journaliste, Karin Bojs, écrit : « Sa peau portait des tatouages réalisés par incision en forme de petites stries dont l’emplacement correspond exactement aux points utilisés par les acupuncteurs traditionnels. » (Ma grande famille, Les Arènes, 2020, page 260).

6. https://www.fic.nih.gov/News/GlobalHealthMatters/september-october-2015/Pages/china-arsenic-cancer-therapy.aspx.

7. Au départ, le Pentsao est un ouvrage traitant de phytothérapie écrit (vers 2 800 avant l’ère commune) par l’empereur Shen-nung mais ce mot désigne aussi les ouvrages encyclopédiques traitant des autres matières médicales. On peut acheter une édition du Pentsao de Li Shizhen en allemand sur Amazon.fr (Yü-chih pen-ts'ao). Il aurait été partiellement traduit par le R.P. du Halde (en 1731) mais est introuvable.

8. L’Organisation mondiale de la Santé (OMS) a publié un document fort intéressant sur l’utilisation des médecines traditionnelles (« Rapport de l’atelier interrégional de l’OMS sur l’utilisation de la médecine traditionnelle dans les soins de santé primaires ») : https://digicollections.net/medicinedocs/documents/s16202f/s16202f.pdf

9. https://www.cochrane.org/fr/evidence

10. Pr Philippe Even, Pr Bernard Debré, Guide des 4000 médicaments utiles, inutiles ou dangereux, Cherche midi, 2012.

11. « Les idéogrammes ne représentent pas des mots mais des idées, et leur combinaison ne traduit pas le verbe de l’écrivain mais sa pensée. », (« …the written characters of the Chinese are not representations of words, but symbol of ideas, and … the combination of them in composition is not representation of what the writer would say, but of what he thinks »), I Ching : Or Book of Changes, trad. J. Legge, LLC, 2014.

PARTIE I

LES BASES THÉORIQUES DE LA MÉDECINE CHINOISE

Dans cette partie, nous analyserons les bases théoriques de la médecine chinoise. Elles ne concernent pas seulement la médecine mais tout l’art de vivre chinois au même rang que la philosophie, la compréhension du monde (l’homme étant un microcosme dans le macrocosme) et même la magie et la divination.

L’« abonnement » médical et l’obligation de résultat

Les Chinois se rendaient régulièrement chez le médecin, notamment à chaque changement de saison. Le rôle du médecin était de prévenir l’apparition de la maladie (au moyen de plantes, d’exercices judicieusement prescrits ou de séances d’acupuncture) et le malade souscrivait une sorte d’abonnement « de bonne santé ». Ceci déboucha sur une curieuse pratique : on n’honorait le médecin que lorsque la santé était bonne. S’il survenait une maladie, le médecin, qui aurait dû la prévoir, en était responsable ; non seulement il n’était plus honoré mais, souvent même, il devait rembourser les médicaments nécessaires. Le contrat médical chinois créait donc – contrairement au nôtre – une obligation de résultat.

CHAPITRE 1

L’ORIGINE DE LA MÉDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE ET SES PRINCIPES DE BASE

Avant d’entreprendre l’étude de la médecine chinoise traditionnelle, il faut bien comprendre que quel que soit le type de médecine chinoise (et nous verrons que les pratiques sont nombreuses), les fondements sont identiques.

Ces huit fondements correspondent aux huit bases de la philosophie chinoise, aux huit trigrammes du Yi-King (Le Livre des Mutations, un classique de l’art de la divination chinoise), aux huit règles de diagnostic, aux huit objets précieux, aux huit préceptes bouddhiques, etc. La médecine qui s’inscrit dans le système philosophique chinois ne doit en aucune manière en être séparée. Nous aurons l’occasion de montrer au lecteur que le système est cohérent et que non seulement il englobe l’homme dans sa totalité mais également tout le cosmos. Pour être heureux, l’homme doit accorder son mode de vie aux lois du cosmos ; chaque acte (même le plus simple) doit répondre à cette exigence. Ainsi, on parlera plus volontiers de sagesse que de philosophie chinoise.

À côté des fondements de la médecine chinoise, il faut également tenir compte des causes des maladies. Comme nous le verrons, elles sont nombreuses, internes ou externes, et peuvent être climatiques, microbiennes, psychologiques ou même environnementales.

Sans devoir se forcer, il est facile de comprendre que la médecine occidentale accepte également ces sources (climatiques, microbiennes, etc.) comme cause de maladies et y remédie soit par les contraires (médecine classique), soit par les semblables (homéopathie).

Le tao et le te

Le Tao te king

Le Tao te king (Le livre du tao et du te) a été écrit au VIe siècle avant notre ère par Lao Tseu, le fondateur du taoïsme. Il s’agit d’une philosophie religieuse qui a eu une influence considérable et qui a pénétré toutes les couches de la société.

Aussi appelé la Loi universelle, le tao est innommable : « Le tao, qu’on tente de saisir n’est pas le tao lui-même ; le nom qu’on veut lui donner n’est pas son nom adéquat. » Le tao préexiste à tout, c’est l’essence et l’énergie première, c’est l’essence et l’énergie de toute chose, c’est l’essence et l’énergie dernière. Lao Tseu écrit aussi : « Sans nom, il représente l’origine de l’univers ; avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres. Le tao, énergie première, créa un jour le monde. Le tao manifesté est le te. »

Le te serait donc l’art de vivre le tao, le chemin à suivre pour vivre le tao, en obéissant donc à ses lois. Le ciel, la terre, l’homme, les choses vivantes, les choses inanimées... Tous obéissent aux lois du tao, synthétisées dans les lois éternelles du yin et du yang. Nous pouvons donc définir le tao comme la Loi universelle du yin et du yang, origine et manifestation de toute chose.

Le yin et le yang de chaque chose font partie d’un tout, en union avec tous les autres yin et yang dans la complexité du tao. C’est ce qu’exprime le philosophe chinois en écrivant que « chaque phénomène naturel en tant que produit du yin et du yang a sa composition et ses mouvements fixés en rapport avec les autres choses dans le filet des relations de nature ».

Le premier livre du tao, mais où il n’est point nommé, est le Yi-King. À l’inverse des autres livres sacrés du monde (Bible, Coran, Veda, etc.), le Yi-King ignore la notion de commencement et de fin : il ne connaît que des transformations circulaires et donc un cycle sans commencement ni fin.

Premier des grands ouvrages classiques, le Yi-King serait l’œuvre de l’empereur immortel, Fou Hi. Cet empereur, vraisemblablement mythique, serait né d’une vierge ou serait venu du ciel accompagné d’extra-terrestres munis de trompes d’éléphants. Il est souvent représenté entrelacé avec sa femme Niou Koua. Lui tient une équerre dans la main (celle-ci dessine le carré, signe de la terre, yin), et elle un compas (qui produit le cercle, signe du ciel, yang). C’est par l’union du yin et du yang que toutes choses sont produites. Fou Hi et son épouse représentent le premier couple. Remarquons que chacun tient en main les attributs de l’autre sexe car il n’y a pas de yin sans yang, ni de yang sans yin. Et seule la conjugaison des deux est génitrice.

Fou Hi aurait notamment donné au monde l’écriture, la culture du ver à soie, la musique mais également les trigrammes, concept philosophique essentiel du taoïsme. Sa femme entreprit d’aménager l’Univers « car les Quatre Pôles étaient renversés, les Neuf Provinces fissurées, le Ciel ne couvrait point partout, la Terre ne supportait pas tout le pourtour, le Feu incendiait sans s’éteindre jamais, les Eaux inondaient sans jamais s’apaiser, les Bêtes féroces dévoraient les hommes valides, les Oiseaux de proie enlevaient les débiles1 ». Elle y mit de l’ordre et la terre carrée porta sur son dos le ciel rond : l’union se fit entre le yin et le yang. Les huit trigrammes réfléchissant au monde ainsi ordonné, Fou Hi le représenta sous la forme de vingt-quatre traits qui changent constamment. Ce principe est illustré en médecine chinoise par la succession des méridiens yin et yang et en histoire par la valeur des dynasties qui se suivent. Le Yi-King porte le nom de Livre des transformations (ou Livre des mutations). Plus tard, les trigrammes furent complétés en hexagrammes et l’ordre et le savoir du monde furent représentés par soixante-quatre figures. Ces hexagrammes composent à eux seuls le texte véritable du Yi-King, tout le reste n’est que commentaire. Celui-ci est essentiellement l’œuvre du roi Wen. Ils contiennent toutes les réalités yin ou yang (soit 11 520, suivant la tradition et les mathématiques) imaginables.

Le yin et le yang

Il n’y a pas de yin sans yang. Tout ce qui est yin est aussi yang. Le yin succède au yang et inversement. Ces trois formules résument clairement l’essence du yin et du yang ; ce sont, en effet, deux principes complémentaires, opposés et successifs.

Le yang est tout ce qui est actif, chaud, externe, lumineux.

Le yin correspond à ce qui est inerte, froid, intérieur, sombre.

Le jour est donc yang : il fait chaud, clair, les êtres vivent à l’extérieur et sont actifs. La nuit est yin, il fait froid, sombre, les êtres vivants s’enferment pour se protéger, ils sont inactifs. Pourtant, il est des nuits d’été plus chaudes que des jours d’hiver, des nuits claires et des jours sombres, etc. Le yin et le yang sont donc relatifs et il n’y a de yin que par rapport au yang. Il n’y a donc ni yin ni yang absolu et « lorsque l’un des principes atteint la culmination, le principe contradictoire germe et jaillit dans son sein2 ». Le jour succède à la nuit et la nuit au jour. Le yang engendre le yin et le yin engendre le yang. La balance est éternelle… !

Puisque tout yin (ou yang) n’est qualifiable qu’en fonction d’un rapport, la proportion est toujours relative : dans tout yin il y a du yang et tout yang contient du yin. La notion de yin et de yang est donc une notion de dualisme et de complémentarité et les Chinois ne disent jamais yin et yang mais bien yin yang ou yang yin. Le ciel qui contient le soleil est yang tandis que la terre, qui est froide et sombre, est yin. L’homme est yang et la femme est yin. Les organes creux (ou entrailles) qui sont le lieu de passage de l’énergie sont yang ; les organes pleins, qui sont lieu de transformation ou de mise en réserve, sont yin. Nous laissons au lecteur le soin d’imaginer d’autres couples du même type. Notons, qu’en langue chinoise, aucun mot ne peut être qualifié de masculin ou de féminin. En revanche toute chose, tout objet, toute manifestation quelconque de l’énergie est automatiquement répartie entre le yin et le yang. Le macrocosme est donc en équilibre yin yang. L’homme, microcosme, doit l’être également.

Le tao, symbole du yin et du yang

La représentation graphique du tao (le t’ai tchi) résume parfaitement l’équilibre yin yang : une ligne imaginaire passant par le centre contiendrait autant de yin que de yang, et une ligne tangente au sommet contient toujours du yin comme le rappelle symboliquement le point placé dans la figure. Cette figure appelle le mouvement : le blanc engendre le noir qui lui-même engendre le blanc. Ce symbole illustre bien le sens de la circulation de l’énergie : le yang circule en suivant un courant descendant et le yin selon un courant ascendant.

L’humain yin yang

La tête de l’humain, ronde comme la voûte céleste, est yang. Ses pieds, fermement appliqués sur le sol, sont yin. Il participe donc du yin et du yang. Il est cependant nécessaire d’aller plus loin : attendant la levée du soleil, face au sud, l’homme reçoit le soleil à sa gauche. Ce côté sera donc yang par rapport à la droite. En position fœtale, dans l’utérus de sa mère, le dos de l’enfant est à l’extérieur, il sera donc yang. La face antérieure est alors yin. Nous verrons, lors de notre approche de l’acupuncture, combien ces constatations logiques sont utiles.

Nous retrouverons cette circulation dans les méridiens de l’acupuncture : l’énergie des méridiens yang circule vers le bas, celle des méridiens yin vers le haut. Notons que dans la circulation sanguine, le sang artériel suit un courant descendant et le retour veineux se fait de bas en haut.

Le mouvement engendre la création. Comme le fait très justement remarquer Jacques Lavier, le mouvement est polaire (yin yang) tandis que la création est ternaire (yin/yang/équilibre yin yang). Dans le projet créatif, il y a mouvement de l’un vers l’autre, tandis que la création terminée, il y aura équilibre. Comme exemples d’architectures ternaires, nous pouvons proposer le cosmos (le ciel, l’homme, la terre) ou encore l’homme (tête, tronc, pieds). De fait, la définition moderne du yin et du yang qui en fait les symboles du positif et du négatif est assez réductrice.

Le traitement par le yin et le yang

Cette loi de l’alternance et de la complémentarité sur laquelle nous nous sommes attardés mérite certainement cette attention et tout particulièrement dans le domaine de la médecine, car c’est grâce à elle que le médecin sait comment soigner son patient, s’il faut ajouter du yin ou du yang. Cette formulation, à l’apparence très simple, est pourtant la base de toute la médecine chinoise. Elle permet également de comprendre pourquoi des traitements ne sont efficaces qu’en certaines saisons et pourquoi certaines maladies sévissent à des époques précises. Cette loi, partie intégrante de la civilisation chinoise, s’illustre bien en histoire. Puisqu’il y a alternance et changement, à une période historique mauvaise doit nécessairement succéder une période meilleure et ainsi il devient logique de dénigrer la période précédente. Les exemples sont nombreux dans l’histoire de la Chine.

Jacques

Envoyé par son cousin, Jacques vient consulter pour la première fois un acupuncteur. Il se plaint depuis une hépatite, déjà ancienne, de divers symptômes contre lesquels la médecine classique ne trouve pas de remède (ongles cassants, envie de bouger, yeux secs, etc.). Assis face au médecin, Jacques est questionné par ce dernier (il ne s’agit, bien entendu, que de bribes de l’anamnèse ; laquelle est beaucoup plus longue et s’étend sur plus d’une heure) :

« Aimez-vous le citron ?

— Oui.

— Êtes-vous gêné par les odeurs rances ?

— Non.

— Êtes-vous gêné par le vent ?

— Non.

— Montrez-moi vos ongles (ils sont déformés et cassants). Quand vous êtes assis, qu’avez-vous envie de faire ?

— Marcher. »

Le médecin examine ensuite le malade et presse quelques points de la face antérieure du corps. Ces points peuvent être douloureux dans le cas de l’atteinte de certains organes (ce sont des points annonciateurs de dysfonctionnements : des points hérauts – voir page 53) ; en outre, leur stimulation ouvre des « vannes » et permet donc une meilleure circulation des énergies.

À partir de ces quelques éléments, le médecin détermine déjà qu’il s’agit d’un trouble par vide du foie. Il complète son diagnostic en prenant les pouls et en pressant certains points d’acupuncture avec son doigt à la recherche d’une douleur spontanée (stimulation des points hérauts).

À partir du diagnostic ainsi complété, le médecin déterminera quel point de quel méridien il doit tonifier. Il stimulera également le point héraut à l’aide d’aiguilles (voir page 92) et, s’il en a la compétence, prescrira quelques herbes médicinales.

Rentré chez lui, Jacques raconte à son épouse : « Il m’a posé des tas de questions bizarres sur mes goûts et dégoûts, sur le vent, sur ma saison préférée, sur ma pilosité, mon caractère, si j’aime le sel ou le sucre, etc., et n’a demandé ni scanner, ni tomographie, ni scintigraphie, ni prise de sang… C’était une consultation bizarre (je m’attendais même à ce qu’il me demande si je préfère Joan Baez ou Dalida) et il m’a piqué durant vingt minutes avec trois aiguilles. Je dois retourner le voir la semaine prochaine et en attendant j’ai une potion à boire deux fois par jour. »

Le tchi (ou qi) et la circulation de l’énergie

En médecine chinoise, il existe trois types d’énergies dans le corps humain :

l’énergie ancestrale (yuen tchi) ;

l’énergie produite par les aliments (koé tchi) ;

l’énergie produite par la respiration (yeung tchi).

Ces énergies circulent dans les méridiens (l’un d’eux, d’ailleurs porte le nom de Triple Réchauffeur). Le concept de base des énergies n’est d’ailleurs pas très éloigné du concept de la médecine occidentale (l’énergie ancestrale, c’est l’énergie qui nous est procurée par nos gènes, les deux autres énergies étant les aliments et la respiration).

À partir de ces énergies de base, les Chinois décrivent encore trois autres énergies : celle provenant de l’association de l’air et des aliments (tsong tchi), celle provenant exclusivement des aliments (yong) et enfin l’énergie défensive (koé), qu’on pourrait comparer à nos défenses immunitaires (cette énergie ne circule pas dans les méridiens mais dans la peau et se répand dans tout l’organisme. Ne dit-on pas en Occident que la peau est le miroir de notre santé ?). Nous n’allons pas explorer davantage tous les types d’énergies, notons seulement que la médecine chinoise propose des recettes diététiques qui s’appuie sur les cinq saveurs (aigre-acide, salé, piquant, amer, doux) et une phytothérapie très complète (qui comprend non seulement les plantes mais bien d’autres éléments – voir page 147) afin d’améliorer l’énergie produite par les aliments.

Nous nous consacrons dans cet ouvrage spécifiquement à l’énergie produite par la respiration, laquelle est à la base de beaucoup de thérapeutiques chinoises (et tout spécialement du qi gong : voir page 169).

L’anatomie chinoise

En Occident, il est difficile d’imaginer la médecine sans une bonne connaissance de l’anatomie. Ce n’était pas le cas en Chine. Pour les Chinois, et nous ne le répéterons jamais assez, l’homme est un intermédiaire entre le ciel et la terre ; il est une antenne placée entre les deux. Il existe donc dans la conception chinoise de l’homme une correspondance inévitable entre les éléments du ciel, de la terre, et l’homme. Cette concordance existe à tous les niveaux et notamment anatomique. Cette relation entre le corps et le cosmos est privilégiée au niveau de certaines ouvertures du corps qui correspondent aux points d’acupuncture. Pour les Chinois, l’univers est composé du macrocosme (c’est-à-dire le ciel et la terre) et du microcosme (c’est-à-dire l’homme). Entre le macrocosme et le microcosme s’établit une osmose perpétuelle qui met en communication les organes profonds de l’homme et l’univers. Cet échange s’établit, nous l’avons dit, par la communication de l’énergie au niveau des points d’acupuncture, qui sont des puits de réception, mais également grâce aux sécrétions, excrétions et au souffle (respiration). La respiration qui unit les diverses énergies et aussi la conscience occupe une place importante en médecine chinoise. Cette conception de l’homme, partie intégrante du cosmos, se retrouve également dans d’autres médecines (les spiritus vitalis des scolastiques, le pneuma des Grecs, le prana des Indiens, etc.) mais la grande originalité de la médecine chinoise est d’avoir complété la notion de souffle de vie par l’existence des trajets et des points d’acupuncture. L’osmose entre le microcosme et le macrocosme débouche, en Chine, sur une concordance stricte entre l’un et l’autre. Ainsi, pour ne prendre que quelques exemples, les neuf ouvertures du corps correspondent aux neuf portes du ciel, les douze grandes articulations aux douze mois, les quatre membres aux quatre saisons, les vaisseaux du corps aux fleuves, les cheveux aux étoiles du ciel, etc. On comprend qu’une telle concordance obligatoire ne nécessitait pas une connaissance approfondie de l’anatomie. L’étude des cadavres n’était pas pratiquée et l’anatomie, jeu intellectuel, consistait à construire le corps comme la reproduction du macrocosme.

La circulation de l’énergie est l’une des clés de la médecine chinoise. L’énergie globale, ou tchi, est définie comme ce qui est impalpable et abstrait. L’énergie est à l’origine de toute matière concrète ; elle est donc une manifestation du tao. L’énergie ne se voit et ne se comprend qu’à travers des modifications matérielles. On rejoint ainsi le concept moderne stipulant qu’énergie et matière sont de même nature. La première constatation de l’existence d’une énergie fut faite chez certains sujets qui, lors de la stimulation de points sur le corps (qui sont les points d’acupuncture), disaient sentir quelque chose qui passe de l’endroit de la stimulation vers une autre région, située sur un trajet (qu’on, appellera, plus tard, un méridien ou vaisseau). Nous pouvons nous imaginer la sensation perçue ; elle doit être semblable à celle que l’on ressent par l’application d’un léger courant sur une muqueuse ou sur un muscle, que l’on peut également ressentir avec les appareils de stimulation électrique utilisés dans un but médical (stimulation du périnée) ou esthétique (musculation).

Les méridiens (ou vaisseaux)

L’observation de cet effet particulier sur la peau a permis de constater que la stimulation d’un point donnait toujours le même trajet de passage ; suivant le méridien stimulé, la direction de l’énergie était soit centrifuge, soit centripète. C’est cette énergie, ressentie par la stimulation des points, qui circulerait dans le corps en empruntant le trajet des méridiens.

Les méridiens (tching)3 ou vaisseaux permettent la circulation de l’énergie et du sang. Les nombreuses traductions du mot chinois tching désignant les méridiens ont jeté la confusion dans les esprits et on considère actuellement que les méridiens sont un support immatériel conducteur d’énergie. Ceci est faux, non seulement du point de vue de l’acupuncture mais également du point de vue philologique. La meilleure traduction du terme serait « vaisseaux » et on en distinguerait de plusieurs types : les uns conduisant l’énergie (les actuels méridiens), les autres conduisant le sang (nos vaisseaux). En faveur de cette thèse, on peut citer d’une part l’existence d’aiguilles chinoises destinées à provoquer une saignée (comment saigner un méridien virtuel ?) et, d’autre part, les textes classiques évoquent les tching comme conducteurs d’énergie et du sang. Les récents travaux de recherche chinois ont par ailleurs montré que les méridiens sont en rapport étroit avec les vaisseaux sanguins (y compris les vaisseaux lymphatiques) et les nerfs.

La sensation d’acupuncture serait provoquée par une réaction complexe mettant en jeu ces différentes structures : elle serait surdéterminée. La structure des vaisseaux, leur rôle et leur fonction étant bien connus en médecine occidentale, nous ne nous occuperons donc que de l’aspect énergétique (ce qui est d’ailleurs l’originalité de l’acupuncture) et conserverons le terme de méridien.

Selon les textes classiques, les méridiens permettent la vie de l’homme, là se forment les maladies et c’est par eux que l’on peut guérir.

Les méridiens consistent en une chaîne privilégiée de points par lesquels circule l’énergie d’une fonction. Leur nombre total n’est pas comme on l’affirme souvent de quatorze mais bien de cent huit (nous reviendrons sur leur description plus loin).

Il existe des méridiens principaux qui appartiennent à un organe : en effet ce sont les seuls à les traverser. Ces méridiens sont au nombre de douze (en réalité vingt-quatre puisqu’ils existent de chaque côté du corps). À ces méridiens principaux, il faut ajouter un énorme réseau interconnecté. Ce réseau, comme tout système électronique, contient des régulateurs, des dissipateurs, des circuits d’alarme. L’énergie qui y circule peut être bloquée en un quelconque endroit : s’accumulant en amont, elle provoquera de la douleur, le manque en aval provoquera la faiblesse de l’organe déficitaire. Le rôle de l’acupuncteur est de maintenir (notion prophylactique !) ce circuit en bon état ; pour cela, il doit veiller, en pratiquant des tests (comme la prise du pouls), à la juste répartition de l’énergie. Lorsqu’un circuit est bloqué, il en provoque la dérivation en agissant sur plusieurs points. Pour l’acupuncteur, le corps, on le voit, ressemble étrangement à un circuit électronique et l’énergie circulante serait de nature électromagnétique. Nous pourrions pousser l’analogie plus loin mais le lecteur non-électronicien n’en aurait aucun bénéfice. Puisque l’énergie circule dans les méridiens et que ceux-ci sont interconnectés, il est dès lors possible d’agir à distance. Cette possibilité explique que l’acupuncteur enfoncera des aiguilles au niveau des pieds, par exemple, pour soigner une maladie de la tête. La plupart des points ont des actions et des fonctions qui leur sont propres ; certains points sont stimulants, d’autres sont inhibiteurs, d’autres encore facilitent le drainage de l’énergie dans un autre vaisseau. D’autres enfin signalent un problème par des douleurs au niveau du point concerné (les points hérauts, tout spécialement). C’est la connaissance de l’action des points sur l’ensemble du circuit qui fait la beauté et la difficulté du geste de l’acupuncteur. Cette connaissance non seulement suppose la parfaite maîtrise du trajet des méridiens, mais nécessite également de bien connaître les points et leurs actions sur l’ensemble du réseau énergétique.

La stimulation des points

Le corps humain contient des centaines de points qui sont regroupés en méridiens indépendants. Ces points sont utilisés aussi bien en acupuncture que dans le massage chinois (an mo). La stimulation des points s’effectue par excitation manuelle, électrique, chimique, etc. En acupuncture, la stimulation des points a pour but de rétablir la circulation de l’énergie et, dès lors, la santé. Cette stimulation peut être curative mais, dans la philosophie chinoise, elle devrait être préventive, un bon médecin étant celui qui prévoit la maladie et agit pour l’éviter.

La classification des méridiens

Le nombre total de méridiens est donc bien de 108 :

24 méridiens principaux ;

24 méridiens distincts ;

8 méridiens curieux ;

28 méridiens Lo, ou méridiens secondaires ;

24 méridiens tendino-musculaires.

Des documents découverts récemment en Chine montrent, de manière étonnante, que la théorie des méridiens a précédé la découverte des points. La légende faisait remonter son origine à la découverte d’un homme qui aurait été soulagé d’une vieille douleur par l’impact d’une flèche et qui aurait par la suite recherché d’autres points actifs en les regroupant en méridiens. D’autres lient la découverte des points à l’action bénéfique des tatouages sur certaines maladies. En effet, les tatouages chinois obéissent à des lois très strictes (l’étiquette du tao) et une étude sur leurs liens avec les réseaux d’acupuncture nous renseignerait certainement sur le sens de certains d’entre eux.

Selon la tradition, les méridiens suivent des vallées : la tradition nous apprend que « ce qui court entre les muscles ou entre les os et un muscle, c’est un méridien4 ». Le docteur Charrière, chirurgien français, passionné d’anatomie et d’acupuncture, a consacré plusieurs années à l’étude des méridiens et à la localisation des points. L’anatopuncture qui résulte de ses études illustre bien ce trajet des méridiens dans les zones de clivage et la localisation des points en des endroits anatomiquement bien précis.

Groupe 1 : les douze méridiens principaux

Ils s’étendent à la poitrine, au dos, aux quatre membres, au visage et à la tête. Ils sont bilatéraux et symétriques. Leur nombre total est donc de vingt-quatre. En principe, ils sont longitudinaux mais certains de leurs trajets sont transverses. Six méridiens sont yin et six autres sont yang. Dans la circulation de l’énergie, ils se suivent par paires : deux méridiens yin sont suivis par deux méridiens yang. Chaque méridien principal pénètre l’organe auquel il correspond. Les méridiens ont reçu leur nom en fonction de l’organe dans lequel ils pénètrent. Signalons toutefois que le méridien Triple Réchauffeur et le méridien Maître du Cœur seraient appelés dans un langage plus moderne « système parasympathique » et « système orthosympathique ». Ils forment d’ailleurs, comme le système sympathique, un couple d’équilibre.

Le lecteur intéressé par l’acupuncture pourra consulter notre ouvrage L’acupuncture paru dans la même collection.

Groupe 2 : les douze méridiens distincts

Ils portent le même nom que les méridiens principaux auxquels ils sont rattachés et dont ils doublent les trajets. Ils débutent au-dessus des coudes et des genoux et plongent à l’intérieur du corps pour relier le méridien principal à l’organe correspondant. Ainsi, ils naissent en surface puis plongent en profondeur. Après avoir relié l’organe auquel ils se rattachent, ils sortent de la profondeur et se répartissent sur la tête et le cou. Il s’agit donc d’une circulation ascendante qui se termine à la tête en un point commun. Ils sont donc, eux aussi, au nombre de vingt-quatre.

Groupe 3 : les huit méridiens curieux

On les appelle aussi parfois « merveilleux vaisseaux ». Ils sont curieux en ce sens qu’ils n’ont pas de points qui leur sont propres : ils empruntent les points des autres méridiens. Ainsi, leurs trajets seront-ils, eux aussi, curieux : tantôt longitudinaux, tantôt transversaux ; certains zèbrent le corps en plein milieu, d’autres le parcourent de haut en bas. Ces vaisseaux possèdent également des branches aberrantes (c’est-à-dire distantes des autres branches) qui se perdent dans les téguments et sont vraisemblablement responsables des trajets douloureux inexpliqués. Ces vaisseaux sont également merveilleux par leurs propriétés. En effet, à l’état d’équilibre de l’organisme, ils sont virtuels mais naissent dès que de l’énergie en excès perturbe le circuit de base. Ensuite, lorsque les circonstances le permettent, ils déversent cette énergie pour qu’elle reprenne un cours normal. Ce sont donc de merveilleux régulateurs d’énergie : circuits de sécurité perfectionnés puisqu’ils permettent de réutiliser l’énergie récupérée. Ils possèdent des points de commande qui sont les points Lo et le point Maître (voir plus loin).

Groupe 4 : les vingt-huit méridiens secondaires

Également appelés méridiens Lo, ils sont transversaux et situés près de la surface du corps. Les Lo principaux, nommés par les Chinois « Grands-Pères », donnent naissance à des branches au nombre de douze méridiens (« Pères ») constitués de fins rameaux (« Petits-Fils »). Ceux-ci donnent naissance à de très fins capillaires qui émergent à la surface des téguments.

Groupe 5 : les méridiens tendino-musculaires

Les méridiens tendino-musculaires courent entre les muscles ou entre les muscles et les os. Chaque méridien principal possède un méridien tendino-musculaire (ils sont donc également au nombre de douze), lequel part d’un point précis de ce méridien. Les méridiens tendino-musculaires sont assez superficiels et se réunissent entre eux en plusieurs points, dont l’os malaire (au niveau des pommettes du crâne) et les organes génitaux. Ils joignent les quatre membres du corps au niveau de la poitrine et du thorax mais ne pénètrent pas les organes et les viscères (dans lesquels seuls pénètrent les méridiens principaux). Ces méridiens recouvrent les muscles mais sont également en rapport avec les articulations et, bien entendu, les tendons. Ils sont très utilisés lors des massages chinois (voir page 108) et interviendraient également dans les bénéfices qu’offre la pratique du qi gong (voir page 169).

La circulation de l’énergie dans les méridiens

Le réseau de méridiens que nous venons de décrire est parcouru toute la journée par de l’énergie (nous reviendrons sur ce qu’il faut entendre par ce terme plus loin). Cette énergie circule en superficie et en profondeur dans un sens bien déterminé comprenant une voie superficielle et une voie profonde.

La voie profonde, rendue possible par l’existence des nombreux méridiens secondaires, est celle qui nous est donnée par l’ordre des pouls (voir plus loin). En plus de ces deux grandes voies, il existe, nous l’avons vu, des voies de délestage que sont les méridiens curieux. L’énergie circule dans les méridiens suivant un horaire bien précis : elle passe deux heures dans le premier méridien, ensuite deux heures dans le suivant, etc. En vingt-quatre heures, elle a circulé dans tous les méridiens et peut recommencer un nouveau cycle. Chaque méridien est donc en plénitude d’énergie durant deux heures mais aussi en vide d’énergie durant la même durée (au moment où l’énergie est la plus éloignée de lui). Ce sont les heures où l’organe est soit en plénitude, soit en déplétion qui sont propices aux accidents.

L’existence d’une double circulation, régulièrement rythmée, donne lieu à des rapports privilégiés entre certains méridiens ; c’est ce que les Chinois ont décrit dans un langage symbolique en parlant des rapports époux/épouse, midi/minuit, mère/fils. Nous ne pouvons détailler ici la description de ces rapports mais signalons néanmoins que la tonification d’un des méridiens du couple ne peut se produire sans la dispersion de l’autre puisqu’il s’agit d’un circuit fermé de circulation d’énergie.

La nature du tchi

Le phénomène de propagation d’une sensation a beaucoup intéressé les médecins chinois actuels et, lors de l’important congrès de Pékin (1979), il fit l’objet de nombreuses communications. Normalement, dès qu’une aiguille pénètre dans la peau à la profondeur requise, on observe une sensation de gonflement, d’engourdissement, de lourdeur, de picotement ; c’est, nous l’avons dit, le tchi. Ce phénomène dépend de nombreux facteurs tels que l’emplacement du point choisi, la profondeur de l’aiguille, la constitution du sujet. Dans l’ouvrage classique de l’Académie de médecine traditionnelle de Chine, il est dit : « Par exemple, quand on pique les points situés sur la tête et la face, le patient ressent très souvent une dilatation ; la sensation d’engourdissement est facilement produite aux endroits où les parties molles sont épaisses ; la sensation de douleur est souvent éprouvée lorsqu’on pique les points situés sur la paume de la main ou sur la plante du pied et sur le bout des doigts ou des orteils ; la sensation de douleur fulgurante irradiée à distance provient souvent de la piqûre sur des points des membres. » Le docteur Niboyet5 signale que le patient qui éprouve facilement le tchi aura de bonnes chances d’être anesthésié par l’acupuncture ; en revanche, s’il ne ressent pas le tchi, il y a de fortes probabilités pour qu’il soit acupuncturorésistant. Aux symposiums de Pékin (1979), les médecins chinois ont fait remarquer que cette sensation dépend également de la présence à l’endroit stimulé d’une structure nerveuse ; il leur semble que cette recherche devrait même faire partie de tout examen neurologique. En effet, même en cas de perte totale de la sensibilité, l’existence de cette sensation plaiderait en faveur d’une certaine continuité anatomique du nerf. Ayant à leur actif à l’époque plus de trois mille opérations par acupuncture concernant la chirurgie maxillo-faciale et mille cinq cents opérations sur les membres, les médecins chinois estiment que pour obtenir une bonne analgésie, il est absolument nécessaire d’obtenir ce tchi. Ce phénomène de sensation propagée le long des vaisseaux serait, selon certains, à l’origine même de la découverte de l’acupuncture. Des découvertes archéologiques récentes prouvent, par ailleurs, que la théorie des méridiens (lesquels se manifestent par la circulation du tchi) a précédé celle des points. Il peut également être déclenché par la simple pression des points. La largeur de cette sensation va d’un centimètre sur les membres à dix sur le tronc. Sa vitesse de propagation est variable et il faut parfois une heure pour qu’elle suive le trajet d’un méridien. Ajoutons que des sensations identiques ont été produites par des tumeurs ou des stimulations des lobes pariétaux ; l’exérèse de la tumeur les a fait disparaître : il y a donc implication du cortex cérébral dans leur diffusion. En fin de compte, on suppose que cette sensation résulterait de la synthèse des sensations engendrées par la stimulation des filets nerveux, des capillaires, des lymphatiques et des éventuels récepteurs cutanés situés à cet endroit. Il s’agirait donc de l’intégration de nombreuses sensations éparses.

Existe-t-il des preuves scientifiques de l’action de l’acupuncture ?

Il existe aujourd’hui un site Internet qui collige les preuves scientifiques concernant l’acupuncture (https://www.evidencebasedacupuncture.org/acupuncture-scientific-evidence/), en s’appuyant sur la médecine des faits (en anglais Evidence-Based Medicine). Cette médecine utilise les meilleures données disponibles ayant un niveau de preuves « indiscutables ».

Si les données sont encore minces pour l’acupuncture, quelques praticiens ont pu obtenir une modification épigénétique (au niveau de la méthylation) de certains gènes (NR3C1 = gène des glucocorticoïdes, BDNF = gène du stress et MAOA = gène d’un neurotransmetteur). C’est encore léger et pratiqué à petite échelle, mais il y a de l’espoir… Peut-être sera-t-il enfin possible de prouver l’efficacité de l’acupuncture et de l’un de ses mécanismes d’action. Dans une petite étude6 (pratiquée, dit l’auteur, « dans le cadre d’une consultation normale, sans stimulation forcenée des aiguilles, et sans électroacupuncture »), sur une très petite cohorte de huit personnes ayant finalisé l’étude, la méthylation du gène qui code pour le BDNF (gène du stress) serait diminuée de moitié, ce qui permet donc une augmentation de l’activité de ce gène impliqué, entre autres, dans les processus cognitifs, la mémoire, la dépression, la douleur, etc.

L’auteur d’une des études ajoute même : « La possibilité d’un effet épigénétique de certains points expliquerait aussi une particularité de l’acupuncture : apparition tardive mais durable de certains effets de l’acupuncture, suggérant qu’au-delà de la libération rapide des endorphines et d’autres transmetteurs neuromédiateurs que nous connaissons, il y a une régulation plus profonde et plus durable7. »

La circulation du tchi (ou qi)

Rappelons que la circulation de l’énergie effectue un cycle complet en vingt-quatre heures. Chaque méridien est en plénitude ou en vide durant deux heures. Ce sont les heures où l’organe est soit en plénitude, soit en déplétion qui sont propices aux accidents.

Un parallèle entre cette conception et les vues modernes peut aisément être dressé. L’énergie globale qui circule dans le corps se transforme en énergie spécifique pour chaque organe ou fonction. Le dessin de la page suivante représente un personnage debout, les bras levés. Les flèches indiquent la circulation générale de l’énergie. Rappelons que les méridiens yin circulent côté antérieur et interne. Les méridiens yang circulent côté postérieur et externe. L’énergie yang, qui vient du « ciel », circule de haut en bas. L’énergie yin, qui provient de la « terre », circule de bas en haut.

Circulation de l’énergie (tchi ou qi) dans le corps humain

Pour simplifier, l’énergie yang descend vers les pieds tandis que l’énergie yin monte vers la tête mais, bien entendu, cela est plus subtil du fait que la circulation est différente sur les deux faces du corps. En outre, il existe de nombreuses interconnexions entre les méridiens, certains ne possèdent pas de points propres et se forment selon qu’il existe des besoins puis disparaissent dès que le besoin ne se fait plus sentir. La circulation est donc assez complexe (comme, d’ailleurs, les pathologies engendrées par une mauvaise circulation). En bref, sur un homme les bras levés, le yang descend (du ciel vers la terre) et le yin monte (de la terre vers le ciel).

Les niveaux d’énergie

Tout mouvement est binaire et toute architecture est ternaire, ainsi que nous l’avons expliqué plus haut. En acupuncture, on distingue trois niveaux d’énergie yang et trois niveaux d’énergie yin. Le yang suprême étant le plus superficiel (extérieur) de ces niveaux. Chaque méridien possède son propre niveau d’énergie, indiqué par la désignation chinoise du méridien. Il y a donc six niveaux énergétiques.

Remarquons que les méridiens de nature yang de même énergie se suivent dans la circulation générale et que si le premier appartient au membre supérieur, le second appartient au membre inférieur. Pour les méridiens yin, le premier est un méridien du membre inférieur et le second est du membre supérieur. Ceci correspond au sens général de la circulation de l’énergie.

Les cycles et les cinq éléments

La théorie des cinq éléments (eau, feu, bois, métal, terre) est l’une des bases de la médecine chinoise et elle est à considérer en corrélation avec la circulation de l’énergie dans le corps, qui résulte de deux causes : l’anatomie des méridiens (nous avons vu que les douze méridiens sont traversés par l’énergie en vingt-quatre heures suivant un trajet toujours identique) et les saisons (l’homme, microcosme dans le macrocosme, vit au rythme des saisons qui influent également sur sa physiologie). Lynn Margulis, une éminente généticienne, auteure de la théorie endosymbiotique et coauteure de l’hypothèse Gaïa, n’a-t-elle pas écrit : « Aussi haut et désertique que soit le sommet de la montagne, aussi reculé et isolé que soit le lieu de la retraite, les larmes et la sueur restent une parcelle de l’océan8. » N’est-ce pas la plus belle définition de l’imbrication du macrocosme dans le microcosme ?

Partant de ces cinq éléments, les Chinois ont créé un système extrêmement logique qui non seulement met les méridiens en concordance avec les saisons et en harmonie avec les pouls, mais qui permet également de calculer l’emplacement de certains points d’acupuncture. Le système des cinq éléments ou système wou-hing comprend deux cycles. Le premier cycle, dit cycle de production ou cycle cheng, est une étude des transformations dans la nature ; le second, le cycle ko, ou cycle d’inhibition, réalise un équilibre de telle sorte qu’il soit interdit à un élément d’en dominer un autre.

La théorie des cinq éléments ne concerne pas uniquement la médecine, mais est à la base de toute la sagesse chinoise. Ces cinq éléments gouvernent également la musique, l’art culinaire, l’opéra ou la littérature (signalons que les Chinois ont découvert la technique du roman plusieurs centaines d’années avant Honoré d’Urfé9 et qu’ils sont à l’origine du roman policier).

C’est vraisemblablement pour son savoir médical (hérité de la médecine indienne de tradition ayurvédique) que le bouddhisme a d’abord été accepté en Chine puis au Japon. Ce qui se confirme par la vénération dans ces pays du « Maître des médicaments » (le Bouddha Bhaisajyaguru) et du Bodhisattva Avalokitesvara10. Pour les bouddhistes, la maladie est un des huit aspects de la Douleur mais « le médecin mondain ne connaît pas les remèdes radicaux, ceux qui guérissent de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort… Il ne soigne que les quatre Éléments corporels, tandis que le Bouddha, ce médecin suprême, tient compte des six Éléments et des dix-huit Plans, guérit les passions, conduit au terme de toute Douleur et délivre à jamais des naissances et des morts11 ». La maladie est donc l’état naturel de l’homme, comme le disait par ailleurs Pascal12. Pour les bouddhistes, « le corps n’est jamais sans maladie, car il est une combinaison des quatre Éléments, lesquels sont par Nature (puisque tout est douleur) en état d’incompatibilité et se nuisent les uns aux autres. Pareil à un ulcère inguérissable, […], le corps humain est toujours malade et toujours en traitement. C’est en raison du traitement qu’il reste en vie ; et il meurt faute de traitement13 ».

Pour les bouddhistes (ainsi d’ailleurs qu’en médecine chinoise), la maladie survient suite à un déséquilibre des quatre Éléments (Terre, Eau, Feu, Vent), lesquels sont cinq chez les Chinois. D’ailleurs, la formule usuelle lorsqu’on rencontrait quelqu’un est : « Comment vont vos Éléments ? » Alors que le bouddhisme n’est pas avare d’analyses tous azimuts et de digressions diverses, la médecine bouddhiste est, par contre, très pragmatique condamnant le malade atteint par une flèche empoisonnée : celui-ci interroge d’abord longuement le médecin sur sa caste, son nom, la direction de la flèche, etc., perdant ainsi l’occasion d’être soigné, et meurt d’empoisonnement.

Le tao, la vie, l’univers obéissent à des cycles : le jour succède à la nuit, les saisons se suivent, l’énergie circule dans les méridiens.

Les cinq éléments14 chinois sont à l’origine d’un cycle de génération (cycle cheng) où chaque élément génère le suivant, et d’un cycle de domination/inhibition (cycle ko) où chaque élément domine un élément et est dominé par lui.

Le cycle cheng ou cycle de production

Le jeu subtil des concordances dont nous n’allons donner qu’un bref aperçu n’est pas un jeu intellectuel mais — et nous insistons — fait partie intégrante du diagnostic, c’est la clé du traitement des maladies voire mieux, de l’état de bonne santé. La première concordance avec les quatre saisons nous est donnée par les quatre périodes du jour : le lever, midi, le coucher, minuit. Le soleil se lève à l’est, il se couche à l’ouest, son intensité maximale est au midi et son minimum au nord. Ces éléments nous permettent de dresser un premier tableau des concordances avec les solstices et les équinoxes : puisqu’il y a des variations, il y a aussi un état neutre, représenté par le cycle cheng. Cet état neutre est à prendre en considération avec la terre, qui compose le cinquième élément. Cette simple concordance, évidente, ne contenta pas les Chinois ; puisque macrocosme et microcosme ne sont que des matérialisations différentes d’une même énergie, ils se devaient de trouver les rapports implicites entre les diverses manifestations de cette énergie sur terre. C’est ainsi qu’ils sont arrivés à la description du cycle cheng ou cycle de production : le bois produit le feu ; le feu crée la terre ; la terre donne le métal ; le métal crée l’eau ; l’eau crée le bois. Bien qu’à première vue aucune logique n’apparaisse dans cette énumération, il n’en est rien comme nous allons le prouver.

La première proposition, le bois produit le feu, est relativement explicite : le bois brûle et sa combustion engendre le feu. C’est essentiellement au printemps que la végétation pousse et on associe donc le bois au printemps (le printemps est, nous l’avons vu, de nature yin yang). C’est durant le printemps que les vents sont les plus violents, que la nature manifeste son énergie, que la sève bouillonne et que parfois la colère éclate (orages). Rappelons l’expression « s’échauffer la bile ». La croissance des feuilles donne au printemps sa couleur : le vert.
Du point de vue des niveaux d’énergie, c’est la terre qui s’ouvre et donc nous aurons le maximum d’énergie yin (la terre est yin et le ciel yang). Le printemps est la saison des transformations dans la nature, il est donc naturel que les Chinois aient associé au printemps un organe dont on sait aujourd’hui qu’il est l’usine métabolique de l’organisme : le foie. Nous obtenons ainsi pour l’élément bois les concordances suivantes : bois printemps foie colère naissance vent vert est matin.
À ce tableau, les Chinois ont rajouté (entre autres) l’aigre, le rance et le son [la]. Pour les Chinois, cette concordance n’est pas apparue en un jour. L’homme observe, réfléchit et rédige depuis des milliers d’années et on a retrouvé dans des ouvrages anciens des tables de concordance différentes (le foie correspondait à l’or, le cœur à la terre, la rate au bois, le feu aux poumons, le rein à l’eau).

La deuxième proposition, le feu crée la terre, se comprend aisément : en brûlant une matière, le feu laisse des résidus, les cendres. En brûlant le bois (yin), le feu (yang) laisse un résidu qui est de nature yin : la terre. Que le feu et la terre soient associés à la chaleur, à l’été, à la joie et donc au cœur, à la croissance, nous l’admettons facilement. En brûlant, le feu donne la couleur rouge. Cette concordance serait incomplète si on n’y ajoutait le midi et le sud. Les Chinois y ont ajouté la saveur amer, l’odeur du brûlé et le son musical [do].

La troisième proposition, la terre donne le métal, est moins compréhensible. Pourtant, tout ce que nous construisons provient de la terre et, nous l’avons dit, on attribue à l’empereur légendaire Houang Ti la découverte du métal et son utilisation pour les aiguilles d’acupuncture. Le métal provient de la terre et l’on sait combien âpres sont les puissances à s’approprier une terre riche en métal et minerais. Pour que la terre donne le métal, il est nécessaire qu’il y ait transformation. L’organe du corps qui se montre capable de transformer, en dehors du foie, est la rate (en cas de déficience du foie, elle se substitue à lui pour certaines fonctions : on dit que la rate a une fonction vicariante). La rate est un organe hématopoïétique, c’est-à-dire qu’il produit des globules rouges, chez l’homme durant la vie embryonnaire (et dans certaines conditions pathologiques) et chez certains animaux durant toute leur existence. C’est donc un organe de transformation important. La terre, nous l’avons vu, est le centre de référence ; les Chinois associeront donc à la terre l’après-midi (centre de la journée), le [fa dièse] (centre de la gamme), le jaune, couleur de la terre à la fin de l’été, et la douceur qui caractérise les journées de fin d’été.

La quatrième proposition, le métal crée l’eau, peut être comprise ainsi : c’est grâce à la découverte du métal et de sa transformation en objets utilitaires (haches, pics, aiguilles d’acupuncture, etc.) que les peuples ont pu domestiquer la nature et notamment maîtriser l’eau par la création de barrages, de piscines, de dérivations, etc. Cette conquête fut extrêmement importante pour les Chinois dont la culture du riz exigeait justement des conditions très strictes d’humidité15. Le métal permet donc la domestication du macrocosme ; l’organe du microcosme qui domestique le macrocosme est le poumon : il puise l’oxygène de l’air et le canalise dans les bronchioles (exactement comme les rizières font circuler l’eau oxygénée) et les alvéoles où il est humidifié et utilisé. Le métal correspondra donc aux poumons et aussi à l’automne, au blanc (couleur du métal chauffé) et à la tristesse. Le son qui lui répond est le [sol].

La dernière proposition, l’eau crée le bois, se comprend aisément elle aussi. Pour qu’une plante ou qu’un arbre croisse, il lui faut de l’eau. De plus, c’est grâce aux fleuves que les bûcherons transportent le bois : le bois devient objet utilitaire grâce à l’eau. Les Chinois ajoutent que l’eau correspond aux reins et au noir. Le rapport des reins à l’eau est manifeste. L’eau est transparente, elle n’a pas de couleur. L’absence de couleur est le noir, opposé au blanc qui est la somme de toutes les couleurs.
Pour l’anecdote, signalons que l’empereur chinois « dont le comportement devait répondre en tout point aux lois cosmiques, s’habillait de vert pour aller visiter ses provinces de l’est au printemps, mettait sa robe rouge pour se rendre dans le Midi en été, revêtait le jaune impérial pour revenir en fin d’été dans sa capitale (le centre), repartait en automne visiter les régions de l’ouest vêtu de blanc, et terminait son périple annuel en hiver, dans les provinces du nord, en vêtements noirs16 ».

Le cycle ko ou cycle d’inhibitions

C’est l’opposé du cycle précédent : un cycle d’inhibitions. Il réalise un équilibre de telle sorte qu’il soit interdit à un élément d’en dominer un autre.

Les cinq propositions de ce cycle sont les suivantes : le feu fond le métal ; le métal coupe le bois ; le bois couvre la terre ; la terre absorbe l’eau ; l’eau éteint le feu. Ces propositions, suffisamment claires par elles-mêmes, ne demandent pas plus d’explications.

Le système wou-hing

Composé des deux cycles décrits (cheng et ko), le système peut être résumé en quelques phrases. La philosophie chinoise, qui considère que microcosme et macrocosme ne sont que des états différents d’une même énergie, transparaît dans la phraséologie. Ainsi, on parlera de rapports mère-fils, grand-mère-petit-fils comme on parle des rapports époux-épouse pour les pouls, des rapports mère-fils pour les méridiens et des rapports grand-père, père et fils pour les vaisseaux Lo (voir page 38).

Chacun des cinq éléments est donc soumis aux modalités suivantes : il engendre son enfant (le bois engendre le feu) ; il est engendré par sa mère (le bois est engendré par l’eau) ; il soumet son petit-fils (le bois recouvre la terre) ; il est soumis par sa grand-mère (le bois est coupé par le métal).

La stimulation des points d’acupuncture

Il existe sur le corps humain plusieurs centaines de points d’acupuncture et la plupart figurent sur des méridiens (mais pas tous). Certains de ces points sont douloureux dans certaines maladies alors que d’autres sont actifs sur d’autres méridiens que ceux sur lesquels ils sont placés. L’action des points d’acupuncture nécessite une véritable étude, à laquelle nous ne nous livrerons pas ici mais il paraît néanmoins utile de signaler la particularité de certains points ou trajets de points. Comme les acupuncteurs le savent, la stimulation des points d’acupuncture peut activer ou inhiber certaines voies de la circulation de l’énergie. En outre, cette stimulation peut être réalisée de différentes manières de façon à limiter ou prolonger l’action.

La grande majorité des points d’acupuncture appartient à des méridiens. Chaque point possède ainsi un numéro d’identification qui correspond à sa place sur le méridien (ainsi 19V est le 19e point du méridien de la Vessie). Chaque point possède également un nom chinois, lequel est rarement utilisé en Occident sauf pour les points les plus importants. Comme on peut le voir sur cette image, les principaux méridiens sont identiques des deux côtés du corps humain (droite et gauche).

Le remarquable système spécifique du diagnostic et du traitement

Il existe sur la face antérieure du corps et sur le dos une série de points qui ont la propriété remarquable de communiquer des informations sur les organes et d’agir sélectivement sur les organes des sens. Les uns agissent particulièrement dans les maladies aiguës, les autres sont actifs pour les maladies chroniques.

Les points Mo (hérauts) : ce sont des points de diagnostic. Ceux-ci sont désignés par les acupuncteurs français sous le nom de points hérauts (car ils attirent l’attention sur la maladie) et sont situés sur la face antérieure du corps : thorax et abdomen. Ce sont des points de condensation de l’énergie de l’organe sous-jacent. Ils sont parfois spontanément douloureux et indiquent dès lors que l’organe auquel ils correspondent est malade. Tous les méridiens principaux ont un point Mo, à l’exception du méridien Maître du Cœur et du Triple Réchauffeur (certains travaux décrivent cependant pour ce dernier quatre points Mo). Il y a donc dix points Mo sur la face antérieure. Tous les points d’acupuncture sont douloureux lorsqu’il y a une pathologie de l’organe, mais les points Mo, points de concentration de l’énergie, présentent cette particularité de façon quasi constante. Remarquons que la plupart du temps, les points Mo ne se situent pas sur le méridien principal de l’organe mais bien sur un autre méridien.

Les points Yu : ce sont les points de traitement. Les points Mo (hérauts), points de diagnostic, sont complétés par les points Yu, points de traitement. Ces points appartiennent au méridien de la Vessie, ils sont donc situés sur le dos, parallèlement aux ganglions sympathiques paravertébraux. Ces points — également douloureux s’il y a une pathologie d’organe — agissent directement sur l’organe malade. En France, on les appelle points d’assentiment car ils apportent leur assentiment, leur collaboration au traitement du malade via les points principaux. Alors que les points Mo sont douloureux dans les états aigus, les points Yu le sont avec les états chroniques. Ces points sont également utiles pour traiter les organes des sens.

Lors de l’étude de la loi des cinq éléments, nous avons noté les rapports entre les organes et les organes des sens ; signalons simplement ici que le foie est en rapport avec les yeux (le premier signe d’une hépatite n’est-il pas la coloration jaune des conjonctives ?) et le rein avec les oreilles (ce que l’embryologie confirme). Ainsi, on agira sur le point Yu du foie pour traiter les yeux et le point Yu des reins pour soigner les oreilles. Il existe treize points d’assentiment qui correspondent aux douze méridiens principaux et au méridien curieux Tou Mo (Vaisseau gouverneur). Une de leurs propriétés est de calmer la douleur et ils seront donc très utiles dans les douleurs d’organes comme les crises hépatiques.

L’origine des maladies

La médecine chinoise s’appuie sur l’idée que la maladie provient d’un « désaccord » de l’homme avec le macrocosme qui l’entoure. Pour cela, elle a construit un système cohérent mais très personnel et fixé pour l’éternité. La médecine chinoise possède une valeur pratique bien supérieure à ses bases théoriques.

La médecine occidentale part de l’idée que la maladie provient d’une anomalie anatomique ou physiologique des cellules, elle a ainsi créé un système fondé sur la science et qui, comme tel, est ouvert à toutes les modifications.

L’une et l’autre découvrent qu’il existe des zones intermédiaires mais si la médecine occidentale peut facilement les accueillir, il en est autrement pour la médecine chinoise.

La respiration

La circulation de l’énergie ne peut se réaliser parfaitement sans une maîtrise de la respiration. C’est la raison pour laquelle la médecine chinoise traditionnelle consacre une attention toute particulière à la maîtrise de la respiration, que ce soit en médecine, dans ses arts guerriers, pour atteindre le bien-être et, à travers des pratiques sexuelles, tendre vers l’immortalité.

La médecine occidentale (s’intéressant aussi bien au physique qu’au mental) a beaucoup appris des techniques asiatiques de relaxation, de bien-être, de diminution de l’anxiété (yoga, taï-chi-chuan, qi gong, reiki, sophrologie, méditation, zen, etc.). Une bonne respiration lente et profonde diminue l’anxiété et le stress et permet aussi un meilleur endormissement. Les techniques de respiration sont également utilisées pour favoriser l’accouchement. Toutes ces techniques de respiration proviennent des yogis hindous, des bouddhistes, des taoïstes mais aussi des mystiques (qui sont des êtres pressés d’atteindre la divinité et utilisent ces techniques pour créer un état de transe leur permettant d’approcher plus aisément la divinité).

Une bonne respiration est indispensable pour bien vivre mais aussi pour pratiquer le chant, la diction, les sports, les arts martiaux, la méditation et même pour se sentir bien dans sa peau et améliorer son psychisme (ne dit-on pas, en cas de problème « respire profondément et cela ira mieux » ?). La respiration comprend deux phases : l’inspiration et l’expiration. Il faut apprendre à maîtriser correctement ces deux phases, bien que l’expiration soit plus automatique que l’inspiration, mais certains types de respiration contrôlent surtout l’expiration, laquelle est parfois allongée.

Il existe deux types de respiration (comme le savent bien les chanteurs) : la respiration haute et la respiration abdominale. Ainsi, la respiration dépasse le simple bon fonctionnement de l’appareil respiratoire et fait intervenir un muscle important, le diaphragme, qui sépare cœur et poumons de l’abdomen. Ce muscle, indispensable pour la respiration, intervient également dans d’autres fonctions physiologiques telles que la miction, la défécation, les vomissements, etc. Pour les médecins chinois, la fonction respiratoire est double : elle permet la réunion puis la circulation de toutes les énergies du corps et elle est en relation directe avec la conscience. Tout apprentissage de techniques de méditation débute par le contrôle de sa respiration. Pour les Chinois, la respiration circule dans tout le corps pour atteindre, in fine, le cerveau (la médecine occidentale le sait, c’est l’organe le plus vite atteint en cas de respiration interrompue qui entraîne de facto l’arrêt de l’oxygénation du sang).

Il n’entre pas dans le cadre de cet ouvrage de vous expliquer les différentes techniques de respiration mais vous pouvez néanmoins rapidement apprendre la technique de la respiration abdominale17. C’est une respiration assez lente où l’expiration dure plus longtemps que l’inspiration. On parle de respiration abdominale parce que l’on fait gonfler le ventre. C’est la respiration naturelle du bébé et du petit enfant.

Bien respirer diminue le stress

Une bonne respiration diminue le stress : c’est devenu un tel lieu commun qu’on finit par oublier que cette relation peut être expliquée de manière scientifique. Comme souvent, l’explication vient des neurosciences.

On le sait depuis longtemps, la respiration automatique est contrôlée par le bulbe rachidien (structure qui prolonge la moelle épinière) et le tronc cérébral (la partie postérieure de l’encéphale en rapport avec le bulbe rachidien). C’est dans le bulbe rachidien, et tout particulièrement dans une région découverte il y a quelques dizaines d’années (cette région porte le nom de « complexe de pré-Bötzinger »), que se trouvent les neurones responsables de l’automatisme de la respiration. Lorsque ce complexe est atteint par une maladie, il y a un dérèglement du rythme respiratoire. Dans ce complexe, une zone a pour mission de transmettre des informations vers d’autres parties du cerveau et tout particulièrement au locus cœruleus (une petite structure anatomique près du tronc cérébral). Or, le locus cœruleus intervient dans la peur, l’anxiété, l’état de vigilance et la régulation du sommeil. Il y a donc une relation directe (neuronale et anatomique) entre la zone anatomique responsable de la respiration et les émotions. En stimulant peu les neurones de la zone de pré-Bötzinger (c’est-à-dire en ayant une respiration lente), nous stimulons peu le locus cœruleus et devenons plus calmes, moins anxieux mais aussi moins vigilants.

Bien entendu, toutes nos connaissances proviennent soit de malades dont le complexe de pré-Bötzinger est endommagé (par exemple par une tumeur), soit des innombrables expériences sur les souris, qui nous ressemblent tellement.

Apprendre à bien respirer

Il est très facile d’apprendre à bien respirer mais il faut le faire dans la sérénité et en prenant son temps : dans un endroit calme, couchez-vous sur le dos (de préférence sur une surface dure), les bras le long du corps, paumes ouvertes. Posez ensuite une main sur le thorax et une autre sur le ventre de manière à suivre l’évolution de votre respiration. Fermez les yeux, inspirez profondément par le nez et faites gonfler votre ventre puis expirez lentement, toujours par le nez (votre expiration doit être plus longue que l’inspiration), en contractant le ventre. Réfléchissez à ce que vous faites. Après quelques minutes, vous devriez atteindre un certain degré d’apaisement. Pratiquez cela tous les jours pendant une dizaine de minutes.

Il existe, bien entendu, d’autres techniques de respiration adaptées à chaque sport mais concernant la méditation, c’est une technique qui convient parfaitement (vous pouvez également pratiquer cette technique en position assise mais c’est plus difficile).

En conclusion, en médecine chinoise, une mauvaise respiration perturbe la circulation de toutes les énergies et donc d’autant notre vie physique et psychique. La qualité et la circulation de l’énergie peuvent, bien entendu, être soignées par l’acupuncture (qui régularise la circulation), par la diététique et les plantes chinoises (qui apportent un supplément d’énergie) mais le premier acte à entreprendre est de bien respirer.

La respiration, le poumon et la circulation de l’énergie

« Tenant ses orifices naturels clos, le sage ne s’épuise pas. Il doit garder la vie en soi et ne pas se vider. Ne pas agir, ne pas penser, voilà le vide. […] Quand on sait gouverner son moi, on sait aussi gouverner son pays. Celui qui aime son peuple fait régner la paix dans le pays et celui qui soigne sa respiration fait régner l’ordre dans son moi18. »

Pao-p’ou-tseu (Bao putzi)

Le poumon, maître de la respiration, joue un rôle particulièrement important en médecine chinoise (en médecine occidentale aussi puisqu’il est très fréquent d’intuber les malades). Pour les Chinois, le rôle de la respiration est multiple et concerne l’énergie, la voix, le souffle, l’esprit, le transport du sang (poussé à chaque inspiration et expiration). De plus, dans leur anatomie, les poumons sont interconnectés avec la rate, le foie, les reins et, bien sûr, le cœur. L’expiration est yang et l’inspiration est yin. La distribution de l’air, selon différentes voies, varie selon qu’il s’agit de l’air inspiré ou expiré, ou encore de la durée entre inspiration et expiration.

Un dysfonctionnement fonctionnel de la respiration peut avoir diverses causes dont, principalement, une dysharmonie entre le yang et le yin. Ce dysfonctionnement (qui entraîne une mauvaise circulation de l’air et du sang) est responsable des maladies. D’où l’attention portée à la respiration qui permet d’éviter les maladies et de mieux vivre. On soignera les dysfonctionnements respiratoires par diverses techniques médicales : acupuncture, moxibustion, gymnastique, diététique, phytothérapie et médicaments divers.

Immortalité

Il n’y a pas que les Chinois qui cherchent la longévité et l’immortalité. Le père d’Honoré de Balzac cherchait lui aussi l'immortalité, mais dans les livres égyptiens et chinois. Les taoïstes l’ont aussi longtemps recherchée et on peut trouver dans plusieurs écrits les différentes formules d’immortalité où l’on préconisait, outre les drogues, des exercices respiratoires et des techniques sexuelles particulières (voir page 182). Mais l’immortalité peut également être atteinte par une vie exemplaire (puisque dans une certaine conception de la maladie celle-ci n’apparaît qu’en cas de péché) et, ainsi, l’homme obtient une lente dissolution de sa vie physique. Le corps n’étant plus rien, il peut enfin entrer dans l’éternité (qui sera, selon ses convictions, le nirvana, le paradis bouddhiste, la vacuité, le wu-wei, la Voie, etc.). Il n’est guère étonnant que le bouddhisme ait rencontré un vif intérêt en Chine car le concept taoïste du vide et celui de la vacuité bouddhiste peuvent se rejoindre et cela explique également les particularités du bouddhisme chinois mais cela dépasse les limites de cet ouvrage à orientation médicale.

1. M. Granet, La pensée chinoise, Albin Michel, 1968, page 285.

2. C. G. Jung, L’homme à la découverte de son âme, Albin Michel, 1987.

3. Pour distinguer les noms des méridiens et de ceux des points, l’Organisation mondiale de la Santé a établi une nomenclature : https://apps.who.int/iris/handle/10665/207635?locale-attribute=fr&.

4. Ghéorghiï Grigorieff, L’acupuncture, Eyrolles, 2015.

5. Jacques Émile Henri Niboyet, 1913-1986, docteur en pharmacie (Paris, 1939), docteur en droit, docteur en médecine et docteur en sciences (Marseille, 1963), médecin spécialisé dans l’acupuncture. On lui doit la découverte de la moindre résistance électrique des points d’acupuncture. Celle-ci est à l’origine de la plupart des appareils électroniques utilisés en acupuncture (voir page 93).

6. Dr Ariane Giacobino et al., « Acupuncture et stress » in Acupuncture et Moxibustion. L’article est disponible (au 1er septembre 2022) sur Internet sur le site https://www.meridiens.org/acuMoxi/Quatorzequatre/GIACOBINO-PETITPIERRE-DONG_14-4.pdf.

7. Ibid., page 272 et suivantes.

8. L’univers bactériel, Seuil, 2002, page 203.

9. Honoré d’Urfé, 1568-1625, auteur de L’Astrée, considéré comme « le roman des romans ».

10. Pour en savoir plus, voir Le Bouddhisme de Quentin Ludwig, dans la même collection.

11. Hôbôgirin, article BYO (maladie), page 225. Cet article donne de nombreuses informations concernant la médecine bouddhiste, dont ne pouvons discuter ici. Le lecteur curieux, déjà informé sur la religion bouddhique, en prendra aisément connaissance.

12. Pascal, Pensées : « Ne me plaignez pas, la maladie est l’état naturel des Chrétiens… ».

13. Hôbôgirin, Dictionnaire encyclopédique du bouddhisme d’après les sources chinoises et japonaises, article BYO, Adrien Maisonneuve, 1937, page 232.

14. Ce cycle domination/inhibition est également présent dans l’infiniment petit ; ainsi en est-il, par exemple, dans la biologie moléculaire et l’ARN messager (lequel, on le sait, est à la source des vaccins contre le Covid-19 et annonce, en médecine, une révolution dans tous les traitements). Lors d’une visioconférence, John Maraganone (cité par Fabrice Delaye, La révolution de l’ARN messager, Odile Jacob, 2021, page 182) dit : « Dans le monde de l’ARN, l’ARN messager et l’ARN interférent, c’est le yin et le yang. L’un exprime l’informatique génétique, l’autre la bloque. »

15. La différence entre les civilisations du blé et les civilisations du riz s’explique par une gestion de l’eau : là où le riz demande de la coopération pour le drainage et l’irrigation des champs, le blé peut se cultiver à l’échelle individuelle. Dès lors, les populations cultivant du riz sont moins individualistes que celles qui cultivent du blé. « Ceux qui cultivent du riz sont moins individualistes que ceux qui cultivent du blé », Slate, 13 mai 2015.

16. Jacques-André Lavier, Histoire, doctrine et pratique de l’acupuncture, Marabout, 1973, page 140.

17. Pour bien comprendre la respiration abdominale, vous pouvez aussi regarder cette courte vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=w9jCFQSRB9g.

18. Huard Pierre, Wong Ming, La médecine chinoise au cours des siècles, Roger Dacosta, 1959, page 171.

CHAPITRE 2

LES CAUSES DES MALADIES

Les maladies peuvent avoir plusieurs causes. Les principales sont les six excès, lesquels perturbent la circulation de l’énergie, provoquent des troubles au niveau des méridiens (déséquilibre yin yang, déséquilibre vide/plénitude, mauvaise circulation de l’énergie).

Les six excès

Les six excès ressemblent fort à ce qu’on connaît en médecine occidentale :

le vent (fēng) ;

le froid (hán) ;

le feu/la chaleur (huŏ) ;

l’humidité (shī) ;

la sécheresse (zào) ;

la chaleur estivale (shŭ).

Ici aussi, le médecin chinois pourra (et devra s’il veut être honoré) prévoir une prophylaxie en stimulant ou diminuant le yin ou le yang. On notera que ces excès se retrouvent également en médecine occidentale où les maladies causées par un excès de vent, de froid, d’humidité, de chaleur, etc. sont responsables de maladies bien connues, allant du rhume aux rhumatismes en passant par les maladies provoquées par les insolations. La différence est que pour le médecin chinois, ces excès sont responsables de déséquilibres au niveau du yin yang et de la circulation de l’énergie. Il est clair que dans de nombreuses pathologies provoquées par ces excès, le médecin occidental aura vite repéré une vasoconstriction ou une vasodilatation exagérée des vaisseaux avec les nombreuses conséquences connues pour ces troubles des vaisseaux. Avec plus ou moins de minutie, avec plus ou moins de connaissance ou de pratique, tous les thérapeutes chinois s’appuient sur les mêmes « lois » pour affermir un diagnostic et proposer un traitement. Tout comme en médecine occidentale, les différentes parties du corps sont reliées entre elles et ainsi, par exemple, l’atteinte d’un méridien peut se diagnostiquer (si on a beaucoup de pratique) à partir des pouls.

Passons, brièvement, en revue les différentes causes des maladies provoquées par des excès. Cinq agressions typiques peuvent être responsables de maladies affectant un ou plusieurs organes : le froid, la chaleur, la sécheresse, l’humidité et le vent. Intéressons-nous aux symptômes des maladies causées par le froid ou la chaleur. Rappelons que ces maladies causées par le « froid » et la « chaleur » sont également bien connues en Occident.

La nomenclature des causes des maladies

Maladies causées par le froid (qui s’attaquent donc au yang). Ce sont les symptômes d’une grippe classique : le malade a froid, il est couché, endormi, ses membres sont froids, il n’a pas d’énergie, il transpire et a parfois de la diarrhée.

Maladies causées par la chaleur (qui s’attaquent donc au yin). Ce sont les symptômes d’un coup de soleil : le malade a chaud, il transpire, il a de la tachycardie, parfois il se démène, ne tient pas en place, il est constipé, la langue est chargée.

Bien entendu, le thérapeute s’inquiètera également de savoir si l’organe est en vide ou en plénitude. Les symptômes vont le lui indiquer et il pourra stimuler, par exemple, les points d’acu-puncture ad hoc.

Vide ou plénitude ?

Pour assurer une bonne santé, il est nécessaire qu’il y ait une juste distribution de l’énergie dans tous les méridiens et dans tous les organes. S’il y a trop (ou pas assez) d’énergie dans un organe (ou un méridien), l’acupuncteur peut, au moyen de « dérivations », procéder à un équilibrage. On peut comparer un organe vide à un estomac « qui a faim » et un organe en plénitude à l’estomac après un trop bon repas.

Pour déterminer si un organe est en vide ou en plénitude, le médecin dispose de trois moyens : le pouls, l’étude des conséquences d’une atteinte des merveilleux vaisseaux et un questionnaire portant sur les caractéristiques des organes en vide ou en plénitude (comme le raconte Jacques à son épouse page 29). Comme le lecteur l’a déjà compris, le « vide » est yin et la plénitude est yang, donc les symptômes du vide ou de la plénitude seront ceux de l’organe selon qu’il est dans un état yin (en « atonie ») ou dans un état yang (en « excitation »).

À côté des six excès, nous l’avons vu, de nature climatique, la médecine chinoise reconnaît d’autres causes :

les maladies microbiennes (dans la terminologie chinoise, on parlera plutôt, comme jadis en Occident, de maladies pestilentielles et on en attribue l’origine à des dérèglements climatiques qui propagent les agents pathogènes) pour le traitement desquelles la phytothérapie se montre très puissante (comme d’ailleurs de nombreuses médecines traditionnelles) ;

les rétentions et tout particulièrement les rétentions au niveau du tube digestif (le médecin chinois examine tout le tractus digestif de la langue à l’anus) ;

les émotions (ce que nous désignons sous la dénomination de maladies psychosomatiques)1 ;

l’environnement et le mode de vie (ce que la médecine actuelle découvre aujourd’hui, lui attribuant même un effet épigénétique).

Variolisation

La variolisation, c’est-à-dire l’acquisition d’une immunité contre une maladie ou un poison, était connue des populations asiatiques bien avant qu’elle n’atteigne l’Europe, par le biais des familles régnantes (lesquelles furent les premières variolisées). En Chine, la première mention de la variolisation est rencontrée dans un texte de Wang Tan (en 1014) et, plus tard, à Bagdad, un crieur public annonçait l’heure des variolisations, lesquelles étaient donc très populaires. La variolisation était généralement effectuée à partir d’inoculations de pustules desséchées provenant d’un animal mort. En Europe, c’est Lady Montagu, épouse d’un ambassadeur britannique à Constantinople, qui fit connaître cette technique en Angleterre. Bien entendu, elle connut de nombreux détracteurs dont Edward Massey, qui siégeait à la Chambre des communes et qui condamna « cette opération diabolique qui tend à bannir la Providence de ce monde, à usurper l’autorité fondée sur les lois de la nature et de la religion et à augmenter le vice de l’immoralité ». On a lu la même chose, à quelques nuances près, à propos de la vaccination contre le Covid-19…

1. Il faut être très prudent dans ce genre de diagnostic. Ainsi, pendant des dizaines d’années, l’ulcère de l’estomac a été qualifié de maladie psychosomatique et traité comme tel jusqu’à ce qu’on découvre fortuitement, en 1982, qu’il est causé par une bactérie (helicobacter pylori). Cette découverte a été couronnée par le prix Nobel de physiologie ou médecine en 2005.

CHAPITRE 3

LES GRANDS PRINCIPES HOLISTIQUES DE LA MÉDECINE CHINOISE

L’homme est un microcosme dans le macrocosme

Microcosme dans le macrocosme, l’homme devait manifester en lui les grandes lois cycliques de l’univers ; d’où l’importance accordée au rythme des saisons, à l’heure du jour, etc. La tradition enseigne que certaines maladies ne se déclarent qu’à des époques précises de l’année et que la stimulation des points doit obéir à certaines lois horaires. Ainsi, l’excitation de quelques points est inefficace s’ils sont stimulés en dehors des mois ou des heures de réceptivité. Outre les cycles qui nous sont également familiers (les quatre saisons, le jour et la nuit, le cycle lunaire, le cycle solaire), les Chinois distinguaient encore un cycle de dix ans, un cycle de douze ans et un cycle de soixante ans. L’interaction des cycles et des impératifs du tao se concrétisa en une codification très subtile et extrêmement logique des règles thérapeutiques, dont l’étude ne peut malheureusement être faite ici. Rappelons simplement que l’énergie parcourt les méridiens en un cycle de vingt-quatre heures et que la stimulation des points doit tenir compte de l’état d’énergie du méridien et de l’organe ; cet état d’énergie dépend, lui, de l’heure, du jour, du mois, de l’année, etc. Ces rapports entre le microcosme et le macrocosme n’ont pas toujours été dédaignés et on en trouve même des traces dans les écrits du grand Hippocrate, le célèbre médecin grec.

Anatomie

Rappelons que les Chinois ne connaissent quasiment pas la dissection et ne s’y intéressent d’ailleurs pas (voir page 13). Une stricte correspondance existe entre l’homme et l’univers. À titre illustratif, en voici quelques-unes :

Microcosme | Macrocosme
Corps humain | Terre
Squelette | Montagnes
Tête | Ciel
Cheveux | Étoiles
Yeux et oreilles | Soleil et lune
Orifices et veines | Vallées et rivières
Viscères (cinq) | Cinq éléments (voir page 44)

Le corps, lui-même, est divisé en trois régions. La région supérieure comprend la tête (laquelle est, par ailleurs, très riche en orifices), la région moyenne le thorax et la région inférieure l’abdomen. Le diaphragme (muscle de la respiration) sépare le thorax de l’abdomen. Tout ce qui est au-dessus du diaphragme (ko) est yang, ce qui est en dessous est yin. Le corps contient cinq viscères (tsang) que sont les poumons, le cœur, la rate, le foie et les reins. Les six réceptacles (fou) sont l’estomac, la vésicule biliaire, la vessie, l’intestin grêle et le gros intestin. À cela il faut ajouter les trois « cuiseurs » ou réchauffeurs (san-tsiao) qui sont l’œsophage, le vide de l’estomac et l’urètre. Yang yin, les réceptacles, les viscères et les réchauffeurs sont pris en compte pour le diagnostic et le traitement des maladies (entre autres par l’intermédiaire de l’acupuncture et de la pulsologie).

Ainsi, aux quatre mers1 macroscopiques devaient correspondre des mers microscopiques : l’estomac (mer de l’eau), un gros vaisseau (mer du sang), le médiastin (mer du souffle), le cerveau (mer de la moelle). À la division cosmique du monde en trois étages (le ciel, l’homme, la terre) correspond la division de l’homme en trois segments :

le segment supérieur, limité en bas par le diaphragme, contient les poumons et le cœur ; il est en concordance avec le ciel ;

le segment inférieur, limité en haut par l’ombilic, contient les divers organes excréteurs (reins, système digestif) ; il est donc en concordance avec la terre ;

le segment moyen qui contient le foie, l’estomac, la vésicule biliaire et les autres organes de transformation de la matière ; il est donc bien le trait d’union entre le ciel et la terre, et correspond à l’homme.

On alla plus loin encore dans la concordance : le corps est composé de cinq viscères tsang (les poumons, le foie, la rate, les reins et le cœur) et de six réceptacles ou organes creux fou (l’estomac, la vésicule, la vessie, l’intestin grêle, le gros intestin et le Triple Réchauffeur). Le Triple Réchauffeur (nous avons vu sa concordance moderne) est considéré comme un réceptacle unique et est composé du Réchauffeur Supérieur (œsophage), du Réchauffeur Moyen (vide interne de l’estomac) et du Réchauffeur Inférieur (urètre). Il remplit donc bien son rôle de réchauffeur : au niveau supérieur, il charge les aliments (œsophage) ; au niveau moyen, il les brûle (estomac) et au niveau inférieur, il élimine les déchets (urètre).

Actuellement, on propose comme équivalent moderne au Triple Réchauffeur, le système parasympathique avec ses trois niveaux : thoracique, abdominal et pelvien. Le parasympathique, on le sait, agit comme régulateur de très nombreuses fonctions et, en particulier au niveau du tractus digestif. Chaque viscère possède son réceptacle et est donc en étroite union avec un fou. Le Triple Réchauffeur, qui exerce une fonction particulière, est son propre réceptacle. De plus, chaque viscère correspond à un élément (voir plus haut page 48) et suivant sa nature, chaque organe et chaque viscère sont considérés soit comme yang, soit comme yin. Pour terminer cette rapide classification des organes à la chinoise, disons qu’entre les organes et les viscères existent de nombreuses connexions (le réseau d’acupuncture) et que chaque organe se manifeste au niveau de l’artère radiale par son propre pouls. Les organes des sens sont considérés comme les orifices des viscères suivant la concordance suivante : oreilles/reins, langue/cœur, yeux/foie, nez/poumons. Il est étrange de constater que les malformations embryologiques plaident pour cette parenté. À partir de ces multiples données, les Chinois ont développé un système extrêmement curieux mais cohérent et d’une très grande logique.

Si, comme le veut la tradition, les Chinois ont découvert l’algèbre, leur première application fut certainement l’homme. La lecture des ouvrages d’acupuncture rebute, déroute et amuse le profane ; nous savons, maintenant, que leur curieuse nomenclature provient d’une vision cosmique de l’homme. Notons que les premiers traducteurs français des ouvrages chinois sont également responsables de cet aspect ésotérique. Ils n’ont pas essayé d’aller au-delà du mot chinois, vers le concept.

Le succès est dans le respect des cycles : la chronobiologie

Récemment redécouverte, la chronobiologie restait cependant présente chez le peuple. Contentons-nous d’illustrer ceci par quelques aphorismes extraits d’un ancien calendrier : « Je ne devrais pas prendre de ce breuvage, Si ce n’est sous un signe meilleur. » Et cet autre : « Celui qui ose prendre une médecine sans tenir compte des signes. Ou qui ne s’y conforme pas, En subira le dommage. » Puisque le macrocosme influençait le microcosme, il était important de diviser le corps humain en douze parties, comme on avait divisé la voûte céleste en douze secteurs que sont les maisons du ciel ou signes du zodiaque. Nous retrouvons ici la correspondance avec les douze méridiens principaux décrits par les Chinois. Les médecins occidentaux ne se sont pas contentés d’une simple concordance : ils ont dressé de véritables tables thérapeutiques.

Plusieurs manuscrits du Moyen Âge indiquent les points de saignée en fonction des signes du zodiaque (des « âmes pieuses » les ont remplacés, parfois, par les douze apôtres…). De savantes études indiquent que ces tableaux ont tous été rédigés plusieurs centaines d’années avant l’ère chrétienne. Ainsi, des cartes populaires indiquaient l’époque de l’année ou l’heure souhaitable pour saigner les différents endroits. Comme telle, la chronobiologie, ainsi d’ailleurs que les horoscopes, n’intéressaient, jusqu’à ces dernières années, que les esprits simples. Ceci, jusqu’au jour où l’on découvrit qu’une dose identique de médicament pouvait, selon l’heure d’injection, tuer une ou toutes les souris de la cohorte. La chronobiologie scientifique était née. Chaque cellule de l’organisme possède son propre rythme : les Chinois le savaient, l’Occident le découvre.

Les rythmes du corps

Quiconque a déjà effectué une prise de sang pour un bilan hormonal sait qu’il doit se rendre au laboratoire d’analyses deux fois dans la journée. En effet, la concentration des hormones est très différente le matin et l’après-midi. De même, les malades qui souffrent d’hypertension chronique, difficilement maîtrisable par les médicaments, prennent leur tension deux fois par jour et des différences significatives apparaissent selon les heures.

En cas de blessure, de maladie ou de rage de dents, il est communément admis qu’on souffre davantage la nuit. Une équipe de scientifiques2 a découvert en effet que l’intensité de la douleur est réglée sur notre horloge circadienne : nous souffrons plus vers trois heures du matin et sommes plus résistants vers quinze heures.

Pour le médecin chinois, l’énergie circule dans les méridiens selon un trajet immuable. Chaque méridien est donc plein d’énergie durant deux heures et en vide durant deux heures également. Dans le traitement des malades, il faut tenir compte non seulement du régime circadien (c’est-à-dire journalier) mais également du régime circanien (les saisons). Cette science de l’aspect thérapeutique des rythmes porte le nom de chronobiologie.

1. Lac Qinghai (la mer de l’Ouest), la mer de Chine orientale (la mer de l’Est), le lac Baïkal (la mer du Nord), la mer de Chine méridionale (la mer du Sud). Ces quatre étendues d’eau symbolisaient les frontières de la Chine.

2. Centre de recherche en neurosciences de Lyon (Inserm/université Claude Bernard Lyon 1/CNRS). Signalons qu’un département de cette université s’est spécialisé dans l’étude de la chronobiologie (Sciences et Avenir, n° 907, septembre 2022, page 26).

PARTIE II

LES TECHNIQUES CHINOISES DE DIAGNOSTIC ET DE SOINS

Après l’étude des grands principes fondateurs de la médecine chinoise, intéressons-nous à présent aux principales techniques utilisées : les techniques manipulatoires, qui font appel à des éléments externes (aiguilles, cônes d’armoise, etc.), la pharmacologie et principalement la phytothérapie et enfin l’approche physique (massage et gymnastique).

Dans le traitement par moxibustion, on chauffe des points d’acupuncture en faisant brûler des cônes d’armoise (sans contact direct avec la peau).

CHAPITRE 4

L’EXAMEN DU MALADE ET LE DIAGNOSTIC

La maladie vue par la médecine traditionnelle chinoise

La maladie est un trouble de la circulation de l’énergie.

Un symptôme n’est que le signe d’un grand désordre au niveau d’un méridien.

On soigne l’homme, pas seulement son symptôme (médecine holistique).

La consultation de médecine traditionnelle chinoise

Toutes les maladies ne peuvent bénéficier d’un traitement de médecine chinoise. Pour savoir si votre maladie peut être prise en charge par un médecin traditionaliste chinois, référez-vous au site Cochrane (voir également note 10 page 17). En cas de doute, consultez votre médecin traitant qui vous conseillera et vous orientera.

Enfin, rappelons que les médecines traditionnelles chinoises viennent en complément des traitements conventionnels et ne sauraient se substituer aux recommandations de votre médecin traitant.

Les pathologies concernées par la médecine traditionnelle chinoise

Maladies aiguës (arthrite, sciatique, etc.).

Maladies chroniques (fibromyalgie, arthrose, eczéma, acouphènes, etc.).

Maladies psychiques (dépression, mélancolie, etc.).

Maladies neurologiques (maladie de Parkinson, Alzheimer, etc.).

Le devoir du médecin

En Chine, nous l’avons déjà dit, le médecin a pour rôle principal de prévenir les maladies ; c’est aussi le but des différentes gymnastiques évoquées dans cet ouvrage (qi gong, taï-chi-chuan, etc.). Le médecin peut prescrire différents traitements allant du simple massage à la stimulation des points d’acupuncture en passant par la phytothérapie. Il peut aussi, dans les maladies chroniques, prescrire une gymnastique à visée médicale ou implanter des aiguilles « punaises » pour quelque temps dans les oreilles. Le médecin doit, bien entendu, parfaitement éclairer le malade concernant le traitement et ses effets. Il n’a pas, comme dans la Chine ancienne, une obligation de résultat mais bien une obligation de moyens. Cela veut dire qu’il doit mettre à la disposition du patient toutes les connaissances actuelles concernant la branche de la médecine qu’il exerce mais également qu’il doit agir avec la même diligence et le même professionnalisme que ceux d’un médecin ayant la même formation que lui. Si votre thérapeute n’est pas médecin (diplômé et reconnu), il ne pourra pas exercer toutes les disciplines de la médecine traditionnelle chinoise.

Le devoir du malade

Le malade doit accepter de se soumettre à un interrogatoire détaillé et à une inspection non moins détaillée de ses orifices. Il ne doit rien cacher au thérapeute, que cela concerne ses allergies, ses antécédents médicaux, son régime alimentaire, etc.

L’examen médical et l’anamnèse en médecine chinoise

L’examen du malade (ce qu’on désigne généralement sous le terme d’examen clinique) n’est pas très différent en médecine chinoise de ce qu’il est en Occident, à l’exception de quelques questions différentes posées par le médecin (« Êtes-vous sensible à l’humidité ? au froid ? à l’amer ? » etc.), qu’il examine certains organes en particulier (la langue, le visage) et s’intéresse aux différents pouls (les pouls indiquent la pathologie des méridiens et aussi l’état de l’équilibre yin yang, voir plus loin). L’examen du malade consiste essentiellement à découvrir des symptômes qui seront interprétés puis traités selon les canons de la médecine chinoise (en médecine occidentale moderne, un symptôme n’est pas une maladie mais aide à la découvrir, même lorsqu’il est pathognomonique (c’est-à-dire celui qui signe sans discussion la maladie) (voir signe de Koplik, page 87). La particularité de l’examen chinois est la classification des symptômes selon les principes suivants :

le yin et le yang ;

la surface et la profondeur ;

le froid et le chaud ;

l’asthénie et la sthénie.

L’examen classique consiste en quatre étapes :

écouter ;

interroger ;

examiner ;

tâter.

L’anamnèse

L’anamnèse consiste à interroger le malade sur ses antécédents ainsi que sur son état actuel. Une bonne anamnèse devrait durer au moins une demi-heure pour permettre au médecin de recouper les questions. Le médecin ne doit pas, non plus, prendre pour argent comptant ce que lui dit le malade, qui a naturellement tendance à reproduire ce qu’il a lu ou entendu. Je me souviens d’un chef de clinique demandant au médecin de salle comment allait le malade. À la réponse du médecin « Il va mieux », le chef de clinique lui demande : « C’est lui qui vous l’a dit ou c’est vous qui l’avez constaté ? »

L’anamnèse demande du temps, de l’intuition (découvrir ce que le malade cache consciemment ou inconsciemment) et aussi beaucoup de compassion. Un célèbre médecin français (un mandarin) avait l’habitude, lors du tour de salle, de s’arrêter longuement au lit des malades et de donner l’impression d’écouter attentivement le cœur avec son stéthoscope. Un jour, un interne, n’y tenant plus lui demande : « Monsieur le professeur, on nous a appris qu’on entendait mieux le cœur en posant le stéthoscope à gauche et je vois que vous le posez souvent à droite. Pourquoi ? » La réponse du professeur mérite d’être méditée : « Contrairement à ce que vous croyez, je n’écoute pas du tout le cœur mais je prends le temps de réfléchir à ce que je vais dire au malade pour le consoler et l’encourager. »

L’examen externe du malade

Tout comme en médecine occidentale, le médecin examine son malade dès son entrée dans le cabinet (son attitude, sa démarche sont déjà des signes qui intéressent le médecin). L’examen rapide du malade, lorsqu’il pénètre dans le cabinet, est surtout significatif si le médecin le connaît bien : chaque petit signe peut être révélateur d’une évolution de la maladie. Le médecin chinois examine tout particulièrement les éléments suivants :

le visage : sa carnation (blanche, rouge, noire, etc.) donne déjà une indication sur la nature de l’organe interne qui est atteint (voir Synthèse de l’examen du malade, page 95) : « Un visage bleu indique une maladie de la rate ; un visage blanc une maladie des poumons ; un visage noir une maladie des reins1. »

la langue : voir page 87. Signalons au passage que les Japonais ont encore amélioré le diagnostic sur la langue en divisant celle-ci en divers secteurs ;

l’état des neuf orifices donne des indications sur la force du yang (pour connaître le yin, on examine les urines) et l’état des organes profonds selon la correspondance suivante : œil foie ; narines poumons ; oreilles reins ; bouche rate ; langue cœur.

le goût : il intéresse le médecin en ce sens que les différentes saveurs sont en rapport avec les organes selon la correspondance suivante : cœur amer, estomac doux, foie acide, poumons âcre.

Nous n’insisterons pas sur l’inspection générale en notant simplement que le médecin s’intéresse également beaucoup à la respiration du malade (qui est à l’origine de la dispersion de l’énergie, voir page 55), à l’abdomen et au pouls (voir page 79).

Dysmorphologie

Bien que cela ne soit pas le thème de cet ouvrage, je pense qu’il est nécessaire de vous dire quelques mots d’une discipline occidentale nouvelle qu’on appelle la dysmorphologie et que, d’une certaine manière, la médecine chinoise pratiquait déjà. Nous savons que la médecine traditionnelle chinoise ne repose pas sur une analyse scientifique de l’anatomie et de la physiologie du corps mais bien sur une observation fine des symptômes du corps et des organes, ainsi que des diverses interactions entre ces organes, le corps et les symptômes.

Nous avons déjà découvert que l’examen médical chinois repose essentiellement sur les symptômes (étude du pouls, de la langue, des douleurs au niveau des points d’acupuncture, etc.) et de l’anamnèse (dont des questions concernant le goût, la sensation de vide ou de plénitude, etc.). Cependant, en médecine traditionnelle chinoise, le symptôme ne conduit pas à un syndrome ou à une maladie mais à une anomalie dans la circulation de l’énergie (le tchi).

Nous avons également constaté qu’en médecine occidentale classique, il est aussi de tradition de rechercher des symptômes et d’analyser certaines parties du corps (dont la langue, les pouls, etc.). Ce qui, contrairement à la médecine traditionnelle chinoise, conduit à suspecter un syndrome ou une maladie. On pourrait, a priori, croire que la médecine traditionnelle chinoise s’intéresse davantage aux signes que la médecine occidentale. Ce n’est pas vraiment le cas, et preuve en est que le médecin occidental, au-delà du pouls et de la langue, s’intéresse également aux ongles, à l’iris (iridodiagnostic), à la réaction à la chaleur, aux réflexes, etc. Par ailleurs, depuis que l’on connaît l’étendue des maladies génétiques, le médecin examine attentivement le corps humain à la recherche de « petits signes ». Ainsi, le médecin occidental regarde attentivement :

l’écart entre les yeux ;

les oreilles ;

les cils ;

l’iris ;

l’élasticité de la peau ;

les pieds ;

les mains ;

les phanères, etc.

La présence de certaines particularités anatomiques, surtout si elles sont nombreuses et variées, va orienter son diagnostic vers des maladies génétiques ou hormonales. La dysmorphologie est une science assez neuve et passionnante mais il n’entre pas dans le cadre de cet ouvrage d’en dire davantage sauf qu’elle peut rendre de très grands services aux pédiatres qui y sont formés. À titre informatif, signalons qu’il existe une très importante banque de données2, laquelle permet à partir d’anomalies physiques, même très petites (comme des oreilles en point d’interrogation ou un orteil anormal) de suspecter une maladie bien plus grave (généralement d’origine embryologique)3.

La prise du pouls (pulsologie)

Ce qui nous paraît un geste anodin aujourd’hui était interdit aux médecins chinois qui soignaient jadis les femmes de haut rang. Pierre Huard raconte qu’au XVIIe siècle, « un dessin populaire ridiculisait la façon de prendre le pouls à une dame de qualité, sans la toucher, au moyen d’un fil reliant le poignet de la malade à celui du pulsologue4 ». Le pouls peut être pris soit au poignet, au niveau de l’artère radiale comme au creux de l’aine, au niveau des malléoles, etc. Le pouls fait partie de toutes les traditions médicales mais a spécialement été développé dans les médecines ayurvédique, chinoise, mongole, tibétaine et même dans l’ancienne médecine islamique. Le médecin occidental (surtout cardiologue) procède également à la recherche des autres pouls (surtout au niveau des membres inférieurs) pour se rendre compte de l’état du système vasculaire. Comme chacun a pu déjà s’en rendre compte, il arrive que certaines artères battent spontanément durant de courts épisodes (pour le médecin chinois, cela indique qu’il y a trop de yang et qu’il faut le réduire). Puisque, selon les Chinois, les viscères et les réceptacles sont unis entre eux via des vaisseaux qui transportent le souffle et le sang, le pouls permet d’obtenir des informations concernant les organes principaux (voir page 68). Signalons au passage que la pulsologie n’est pas utilisée chez les enfants (chez qui on prend la température et on examine la carnation).

Faute de pratique, bien peu d’acupuncteurs sont capables d’utiliser les renseignements fournis par les pouls. La difficulté de leur perception et l’absolue nécessité d’un Maître en font une branche délaissée de la médecine chinoise. Pourtant, c’est essentiellement grâce aux renseignements fournis par les pouls que le médecin peut pratiquer une médecine préventive (et donc percevoir des honoraires puisqu’en Chine le médecin n’était pas payé durant la maladie qu’il n’avait pu empêcher).

En médecine traditionnelle chinoise, le pouls est divisé en trois positions sur chaque poignet et chaque position possède sa propre impulsion, laquelle peut être déférente à droite et à gauche. La position la plus proche du poignet est la position cun (ou pouce), la deuxième est appelée guan (ou porte) et la dernière, la plus éloignée du poignet, est le chi (ou pied). Chaque position possède trois niveaux, selon la pression exercée sur l’artère. Le pouls superficiel (fu) s’obtient par une pression légère, le pouls profond (chen) par une pression jusqu’à l’os. Selon ce que le médecin perçoit, le pouls est qualifié de lent (chi), rapide (shu), glissant (hua), rugueux (se), vide (xu), plein (shi), long (chang), court (duan), vaste (hong), ténu (wei), serré (jin), paisible (huan), creux (kou), tendu (xian), en peau de tambour (ge), fixé (lao), inconsistant (ru), faible (ruo), éparpillé (san), fin (xi), enfoui (fu), remuant (dong), rapide avec pauses (cu), lent avec pauses (jie), interrompu (dai).

Il y a donc vingt-cinq types de pouls (certains parlent cependant de seulement quatorze pouls différents) et neuf positions. Chaque position étant en rapport avec un organe (et un méridien), l’analyse du pouls donne plus de deux cents informations différentes. On comprend bien que l’interprétation des pouls sera plutôt subjective, bien qu’elle apporte incontestablement des informations sur l’état de santé du malade surtout que l’analyse du pouls n’est qu’un des éléments du diagnostic.

L’un des ouvrages les plus populaires sur le sujet est le Bin Hu Mai Xue5 (Traité des pouls) écrit par Li Shizhen en 1564 (voir page 16). Cet ouvrage est régulièrement réédité, traduit et accompagné de commentaires modernes. Il est donc clair qu’il est toujours utilisé. À titre illustratif, nous proposons ici un petit extrait consacré à la femme enceinte (le méridien Shao Inn dont il est question est le méridien du cœur) : « Un pouls du méridien Shao Inn très agité est signe de grossesse. Lorsque le pouls au pied est glissant et fluide, c’est aussi signe de grossesse. Lorsque le pouls est glissant, vif et dispersé, c’est que le fœtus a trois mois. Un pouls vif et non dispersé indique que le fœtus a cinq mois. Un pouls vif à gauche présage d’un garçon ; un pouls vif à droite présage d’une fille6. » À titre d’anecdote, je signale que j’ai diagnostiqué une grossesse en regardant la montre digitale dernier cri d’une jeune femme… La technologie la plus récente rejoint ainsi les écrits classiques… Dans son Traité d’acupuncture, le docteur Niboyet note que, dans la cordillère des Andes, dans des villages quasi inaccessibles et dont l’héritage culturel vient des Incas, les médecins sont capables par la seule prise du pouls de diagnostiquer une maladie et même, semble-t-il, le sexe de l’enfant à naître.

On peut se demander quelle sensation recherche le médecin au niveau du pouls sachant que, pour les Chinois, chaque pouls est en rapport avec un organe (ou un viscère). Le vaisseau serait comme la corde qui relie le pouls à l’organe ; lorsque l’organe est sain, la corde vibre en harmonie, si l’organe est malade (désaccordé), celle-ci vibre anormalement et c’est cette vibration anormale qui est perçue au niveau du pouls.

Le médecin chinois étudie très attentivement le pouls de ses malades, d’autant plus qu’il sait qu’une perturbation du pouls précède souvent le déclenchement physique de la maladie. Selon son expérience, il peut analyser de nombreux pouls différents sur plusieurs trajets artériels.

Origine de la pulsologie

La pulsologie est relativement tardive dans la médecine chinoise et le premier volume dont nous ayons connaissance a été rédigé au IIIe siècle par Wang Chou-Houo. Dans son Traité des pouls7, il décrit vingt-huit formes de pouls. Le second ouvrage important n’a été écrit que huit cents ans plus tard, c’est le Traité des pouls au bord du Lac, écrit par Li Tce Tchen. Au XIVe siècle, un médecin persan l’a recopié – ce document est visible à Istanbul –, et il a ainsi pu être diffusé en Europe.

La première publication en langue française faisant état, dans un langage simple, de la pulsologie chinoise date du XVIIe siècle. Elle serait l’œuvre d’un missionnaire, le père Couplet, qui l’aurait écrite de 1665 à 1668. À la même époque, deux autres ouvrages, rédigés par des médecins de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales (Boym et Clyer) eurent également une large diffusion. Outre les pouls, ces médecins décrivaient également d’autres « merveilles » de la médecine chinoise.

En Occident, la prise du pouls, ainsi que l’analyse des humeurs (urines, fèces, etc.) fait normalement partie de l’examen médical.

Galien, médecin grec du IIe siècle, dont l’influence fut considérable jusqu’au XVIIe siècle, distinguait, quant à lui, jusqu’à trente-deux pouls différents.

Concours de circonstances, les écrits concernant la pulsologie chinoise arrivent en Europe alors que Harvey, célèbre médecin anglais, vient de découvrir la circulation sanguine. Cette découverte fondamentale montrant l’existence d’une circulation sanguine dans tout le corps et sa division en deux circuits indépendants (la grande et la petite circulation), associée aux nouvelles de Chine, jeta les médecins européens dans l’euphorie de la recherche. On construisit de nombreux appareils et les missionnaires restés en Chine servaient d’intermédiaires à une riche correspondance. Plusieurs médecins, s’inspirant des découvertes chinoises rédigèrent leurs propres conceptions de la pulsologie. Les ouvrages chinois furent vite oubliés et au XVIIIe siècle, Lepage se demande dans quelle mesure les Chinois ont assimilé les connaissances européennes en pulsologie ! Ainsi se construisent la science… et la renommée !

Les bases de la pulsologie chinoise

Le pouls se prend au niveau des deux artères radiales. Ainsi, trois doigts compriment l’artère, l’un en avant de l’apophyse styloïde, l’autre au niveau de cette apophyse et le troisième en arrière. Suivant la pression qu’il exerce, le médecin a à sa disposition plusieurs manifestations du pouls. Les Chinois utilisent trois types de pression : légère, moyenne et forte. Ainsi, pour chaque poignet, ils ont à leur disposition neuf manifestations du pouls. Au total, dix-huit pouls différents peuvent être analysés.

Les Chinois trouvèrent d’abord la concordance pour les pouls superficiels et moyens et plus tard pour deux pouls profonds ; ceci nous donne la théorie des quatorze pouls chinois. Chacun des pouls correspond à un méridien et cette théorie semble confortée par de nombreuses analyses effectuées au moyen de divers palpeurs, d’oscilloscopes, etc. Le célèbre chirurgien René Leriche8 a par ailleurs montré que les artères, comme les ondes, présentent des ventres et des nœuds et que, sur un même trajet, on pouvait percevoir des modifications d’amplitude et de structure.

Il est à noter que si la prise du pouls sur l’artère radiale (au poignet) a été très documentée, elle n’est pas la seule façon de prendre le pouls. Le médecin chinois consciencieux prendra également le pouls au niveau du cou, du pied, de l’aine, etc.

Signalons également que l’analyse de pulsation « particulière » fait partie de l’examen du malade par l’ostéopathe, lequel recherche le mouvement respiratoire primaire. Il s’agit d’une pulsation des os (principalement, mais pas exclusivement) au niveau du crâne, laquelle serait sans doute à mettre en rapport avec le liquide céphalo-rachidien. Cette pulsation disparaît quelques heures après la mort et pourrait être liée, selon certains, à la mémoire cellulaire des organes. Ce qui fait dire au père Gérard qu’il faut attendre quatre jours avant de procéder à une crémation pour permettre la transmission de cette mémoire cellulaire9.

Exemples de pouls

C’est donc au IIIe siècle que Wang Chou Houo rédigea le premier volume important consacré aux pouls. Dans cet ouvrage, il donne la description des vingt-huit principales altérations qui peuvent se présenter. Les caractéristiques du pouls concernent sa forme, son rythme, sa structure.

Pour l’exemple, nous proposons deux pouls qui sont également étudiés en Occident.

Le pouls Tsie, est un pouls lent, il y a quatre battements pour une respiration et de temps en temps il s’arrête et repart. C’est un pouls de mauvais pronostic. Le yin trop puissant détruit le yang. L’homme doucement retourne à la terre.

Le pouls Chou est rapide, six battements pour une respiration ; c’est un pouls qui indique la fièvre. Le yang est trop puissant.

Notons qu’avec les pouls, on obtient des informations concernant les organes qui sont relativement « muets » sans examens très spécialisés, comme la vésicule biliaire et la rate. Par ailleurs, les pouls renseignent également sur l’état de « nervosité » du malade ; le médecin occidental ne se prive d’ailleurs pas de cette information et beaucoup de « montres de santé » donnent la fréquence du pouls et même parfois une brève analyse.

La palpation

Elle est pratiquée non seulement pour la recherche des points d’acupuncture spontanément douloureux (points hérauts, voir page 53) mais aussi pour l’examen de l’abdomen qui est un centre de production de l’énergie provenant des aliments. Le médecin consciencieux palpera également la peau (chaude, froide, sèche, humide, souple, dure, etc.) et la poitrine qui permet d’obtenir des informations concernant le cœur et les poumons. Il va sans dire que le médecin traditionaliste chinois ne possédait pas de stéthoscope et que les informations aujourd’hui fournies par celui-ci (sans parler des radiographies, des IRM, etc.) sont autrement plus informatives sur l’état de ces organes. Si vous n’avez jamais consulté un cardiologue ou que votre consultation est ancienne, vous seriez surpris des informations qu’il peut maintenant obtenir en quelques minutes grâce aux appareils électroniques. La palpation du thorax, contrairement à celle de l’abdomen, ne présente donc que peu d’intérêt bien que le médecin chinois dise qu’il peut obtenir par la palpation du thorax des informations concernant la circulation de l’énergie (tchi).

L’inspection

Après avoir effectué une anamnèse approfondie et pris le pouls, le médecin chinois examine le malade. Cet examen, semblable à ce qui est pratiqué chez nous, ne nécessite pas de commentaires. Le médecin chinois attache cependant une attention particulière à la langue, comme le praticien occidental jadis, et aux orifices. Signalons cependant pour les curieux que de très sérieuses maisons d’édition universitaires publient des ouvrages, non moins sérieux, sur ce que nous apprend l’examen des ongles, de la langue, etc. Ainsi, malgré une médecine occidentale devenue hypertechnique, l’examen visuel du malade reste encore très important (par exemple, la couleur de la peau en cas d’ictère — jaune, orangée, brillante, etc. — donne bien souvent un indice sur son origine). L’examen médical se termine par une longue palpation de l’abdomen. En effet, c’est au niveau de l’abdomen que naît l’énergie (d’où l’importance de la respiration abdominale, nous reviendrons sur ce point), il est donc logique d’y consacrer un maximum d’attention. Tous ces nombreux renseignements fournissent au médecin la possibilité d’établir un pronostic.

En outre, l’interrogatoire minutieux du malade sur la fréquence de sa douleur, son heure maximale, son trajet et son type donne au médecin de nombreux renseignements quant à son origine (et sur le méridien concerné) et lui permet de mieux choisir les points à stimuler. Les signes évolutifs lui permettant de prévoir une évolution favorable ou défavorable dépendent du degré d’atteinte du méridien (tronçon ou entièreté) et de la nature de celui-ci (méridien superficiel, profond, tendino-musculaire, etc.).

L’examen de la langue

Tirez la langue… Qui n’a jamais entendu cette injonction médicale ? Pratiqué dans le monde entier, en Chine comme en France, l’examen de la langue et de la muqueuse buccale est ainsi indispensable chez l’enfant car il permet de rechercher le signe pathognomonique de la rougeole : le signe de Koplik qui survient avant même l’éruption des boutons (il s’agit de petites taches blanchâtres surélevées sur la muqueuse buccale). Le médecin chinois et son confrère occidental voient la même chose mais n’en tirent pas toujours les mêmes conclusions.

Pour le médecin chinois, la langue est l’une des neuf « ouvertures » (voir page 149) et permet donc de connaître l’état des organes internes. Au départ, les médecins chinois ne regardaient pas la langue, ce sont leurs contacts avec des médecines étrangères (voir introduction) qui ont fait entrer cet examen dans les mœurs, notamment après la parution, au XVIIIe siècle, de Yi-chou che-eul-tchong, un ouvrage encyclopédique contenant de nombreuses planches consacrées à cet organe.

Pour le médecin chinois, la langue (organe externe) est « le bourgeon du cœur », organe interne, auquel elle est reliée. Son examen doit être mis en concordance avec l’aspect général du malade (son teint, entre autres) et avec son pouls (voir page 79). Le médecin chinois s’intéresse également, nous l’avons déjà dit, à l’appétit du malade ainsi qu’aux saveurs qu’il déteste ou apprécie (ces éléments indiquent, pour le médecin chinois, l’état de l’estomac et de la rate10). Pour le médecin chinois, la langue donne des indications sur l’état de santé général du malade et chaque secteur de la langue informe sur l’état des organes et des méridiens. Nous n’entrerons pas dans les détails mais retenons simplement que durant l’examen de la langue, le médecin chinois examine :

Son volume et sa forme : ce qui donne des indications sur le yang et le yin ainsi que sur l’état de la rate, du rein et du cœur. Une langue gonflée et pâle indique un manque d’énergie du méridien du Rein. Si elle est pâle et mince, c’est le méridien de la Rate qui est en cause. Si elle laisse apparaître des fissures ou se présente en « carte de géographie », c’est qu’il y a un excès de yang.

Sa couleur : elle est normalement rose et toute variation de couleur donne des indications sur l’état général du malade (elle sera rouge vif en cas de fièvre ou d’hypertension artérielle mais sera bleue en cas de congestion sanguine, ce qui pourrait présager d’un accident vasculaire cérébral…).

L’éventuel enduit ainsi que sa couleur : un léger enduit blanchâtre est normal mais un épais enduit blanchâtre indique la présence d’un champignon (le candida albicans). L’épaisseur, la consistance et la texture de l’enduit fournissent également des informations importantes. Ainsi, une langue noire et poilue, qui signerait, à première vue, une pathologie sévère, révèle simplement une mycose (champignons). Le médecin occidental fait d’ailleurs le même diagnostic.

Sa mobilité : est-elle mobile ? déviée ? Tremble-t-elle ?

L’aspect des berges : si les dents sont marquées, c’est un signe de manque de yang dans le méridien de la Rate.

L’aspect des veines sublinguales : si elles sont gonflées, cela signe un excès de sang et plus généralement d’hypertension artérielle. Après avoir observé la langue dans son ensemble, le médecin examine les différents secteurs qui fournissent des informations selon la topographie suivante :

L’examen de la langue est très important en médecine chinoise car chaque secteur de la langue correspond à un organe et à un méridien. En médecine européenne, l’examen de la langue est également très important mais, contrairement à d’autres organes, une pathologie de la langue elle-même est très rare et son inspection ne se pratique pas pour dépister des maladies génétiques.

Bien entendu, il interrogera également son malade sur la consistance et l’abondance de sa salive, des informations sur le couple yin yang.

Nous avons passé très rapidement en revue quelques informations sur la langue mais sachez qu’un médecin bien formé peut obtenir quantité d’informations sur la santé d’un patient rien qu’en examinant attentivement sa langue. Bien entendu, les informations qu’il va en tirer ne sont pas toujours identiques à celles qui viennent à l’esprit d’un médecin occidental mais elles entrent parfaitement dans le cadre du diagnostic et du traitement chinois, lesquels font appel à des concepts qui ne font pas partie de la panoplie du médecin occidental (yin/yang, humidité/sécheresse, chaud/froid, vents, organes tsang/fou, méridiens, etc.).

Ne vous étonnez donc pas si un médecin chinois examine attentivement votre langue, votre pouls (voir page 84) et vous pose des questions qui vous paraissent saugrenues (en particulier sur vos goûts alimentaires). Tout cela est nécessaire à son diagnostic11. Au passage, signalez également au médecin les médicaments que vous prenez et aussi vos habitudes alimentaires qui pourraient provoquer une coloration de votre langue. Sachez que les médecins chinois estiment qu’il faut avoir examiné attentivement entre quinze mille et vingt mille langues avant de pouvoir faire un bon diagnostic.

Diagnostic de la langue en médecine occidentale

L’examen de la langue est également très utile en médecine occidentale car il permet non seulement d’obtenir des informations sur l’état de santé du malade mais également de diagnostiquer certaines pathologies : anémie de Biermer dite anémie pernicieuse (manque de vitamine B12), maladie cœliaque (intolérance au gluten), alcoolisme, mycoses (candida albicans), avitaminoses (surtout les carence des vitamines B). Il peut aussi découvrir une syphilis, un pemphigus (maladie auto-immune caractérisée par des bulles sur la peau), un lichen plan (maladie inflammatoire de la peau), l’utilisation de certains médicaments, une maladie de Crohn (maladie intestinale chronique), une maladie de Whipple (maladie due à une bactérie), un syndrome de Cowden (maladie génétique caractérisée par des malformations tissulaires), des tumeurs, des dénutritions graves (kwashiorkor), des troubles alimentaires ou un manque d’hydratation, l’usage immodéré du tabac, etc. On le voit : l’examen de la langue révèle quantité de maladies ou leur prédisposition.

Le diagnostic par les points d’acupuncture (hsueh)

Les points ou « puits » (hsueh) sont disséminés sur toute la surface cutanée et n’ont actuellement pas de base anatomique connue. De nombreux travaux ont été faits dans ce but et en dehors du système coréen de Kyeungrak (corpuscules de Bonghan), aucune recherche anatomique précise n’a abouti et histologiquement, rien ne démarque les points d’acupuncture. Signalons au passage que récemment, des savants se sont à nouveau intéressés au système Kyeungrak. On sait cependant qu’anatomiquement, les points figurent en des endroits de dépression ; un certain vide existe sous eux. Les derniers travaux chinois montrent qu’ils sont situés là où la concentration en filets nerveux, vaisseaux sanguins, lymphatiques et récepteurs cutanés est maximale. Puisque les points doivent assurer le contact entre le microcosme et le macrocosme, il est naturel de les trouver sur la peau, à faible profondeur. Rappelons que la peau est non seulement le contact entre le microcosme et le macrocosme, mais elle est également le lieu de contact entre l’homme et ses semblables ; de plus elle reflète souvent les troubles physiques mais également les troubles psychiques. Il semblerait (plusieurs l’affirment !) qu’un acupuncteur expérimenté puisse sentir le point par la palpation, qui est en creux.

Les points existent dès la naissance et persistent chez le cadavre jusqu’à la décomposition de la peau. Les points sont situés sur les méridiens ou hors méridiens (points extraordinaires). Le docteur Grall12 a constaté qu’après une greffe de peau, la topographie des points d’acupuncture et des méridiens demeure invariable. Le greffon séparé de son territoire d’origine perd ses propriétés initiales et acquiert celles de la région greffée. Cependant, indépendamment des modifications que peut subir un territoire cutané sous l’action de l’énergie circulante, les points ont bien une individualité propre. C’est ce qu’a démontré le docteur Niboyet qui écrit : « Les points persistent chez le cadavre aussi longtemps que se conserve l’intégrité de la peau. Ils sont même plus apparents électriquement, car la différence de résistance à l’électricité entre les points et le tégument environnant est plus grande chez le cadavre que chez le vivant13. »

Il existe de nombreuses variétés d’aiguilles. La plupart du temps, il s’agit de très petites aiguilles reliées à un appareil électrique (sur batterie) qui décharge un petit courant périodique. C’est sans danger et il ne faut donc pas craindre les aiguilles de l’acupuncteur.

Des points et des trajets de moindre résistance électrique

Lorsqu’on se rend pour la première fois chez un acupuncteur, on se pose naturellement de nombreuses questions. La séance d’acupuncture manque souvent, par elle-même, d’exotisme mais un petit objet (pourtant résolument moderne) étonne les patients. Cette sorte de crayon, que le médecin balade sur la peau, se met parfois à clignoter ou encore déclenche une sonnerie. Qu’est-ce donc ? Cet appareil bien peu mystérieux est un détecteur électrique de points d’acupuncture. L’appareil le plus simple se compose d’un petit circuit intégré enfermé dans un boîtier duquel s’échappe un fil terminé par une pointe métallique (électrode). Cette pointe, appelons-la crayon, est surmontée d’une petite lampe. Le médecin balade ce crayon sur la peau et la petite lampe s’allume au passage d’un point d’acupuncture. En fait, l’appareil envoie un très léger courant électrique à travers la peau : si la résistance de celle-ci est importante le courant ne passe pas ; en revanche, si la résistance est faible, le courant traverse la peau et revient vers l’appareil en allumant une petite diode. Ce système repose sur une grande découverte et fut le sujet de la thèse de doctorat en physique du docteur Niboyet : les points d’acupuncture sont des points de moindre résistance électrique (avant lui, un autre médecin avait découvert cette particularité mais n’avait pas poussé les recherches). Le lecteur imaginera facilement les nombreuses difficultés surmontées par le docteur Niboyet pour arriver à un résultat crédible. Contentons-nous de citer une partie de ses conclusions : « Tous les points localisés avec exactitude sur des zones symétriques du corps à droite et à gauche sont rigoureusement symétriques et ceci dans 90 % des cas […]. Leur localisation coïncide avec celle décrite par la tradition chinoise14. » Il a également démontré qu’il existe des trajets de moindre résistance électrique, les méridiens.

Évolution des méthodes de localisation des points

Le lecteur sait maintenant qu’il est possible de localiser les points d’acupuncture par l’électronique, mais il se demande certainement comment on procédait auparavant ? Trois méthodes étaient utilisées. La première, celle de l’unité proportionnelle, consistait à diviser la longueur ou la largeur du corps en un nombre déterminé de parties égales entre elles. Chaque partie est l’unité proportionnelle appelée tsoun. La deuxième méthode consistait à utiliser les doigts du patient comme étalon. La dernière méthode utilisait les repères naturels. Actuellement, toutes ces méthodes ont été détrônées par la détection électronique, chez l’homme comme chez l’animal. Elle a déjà permis de découvrir de nouveaux points et de dresser des cartographies précises pour tous les animaux (les Chinois n’ont de carte que pour les animaux utilitaires). De plus, en auriculothérapie (c’est-à-dire en acupuncture de l’oreille, voir plus loin), la détection des points permet également de poser un diagnostic.

De nombreuses équipes dans le monde ont travaillé à l’élaboration d’un appareil sensible, maniable et capable de dresser des cartes de points. Aujourd’hui, pour un prix minime (moins de cent euros), on trouve dans le commerce et sur Internet des détecteurs de points d’acupuncture très fiables et miniaturisés à l’extrême (très différents des appareils que j’utilisais il y a quarante ans, des pièces de collection pour musées). Même les acupuncteurs les plus traditionalistes utilisent aujourd’hui ces appareils, dont certains ne se contentent pas de détecter les points mais les stimulent également.

Les points douloureux

Une autre méthode consistait peut-être à rechercher les points douloureux sur le corps. Les points d’acupuncture présentent tous la particularité d’être douloureux en cas de maladie mais cette douleur est généralement insignifiante et passe inaperçue. Cependant ce n’est pas le cas pour certains points qui sont réputés pour concentrer l’énergie d’autres points et ce, de façon quasi constante. Ce sont les points Mo (ou points hérauts) (voir page 53). Il y a dix points hérauts sur la partie antérieure du corps et le médecin, même s’il n’est pas acupuncteur, peut rechercher ces points et identifier s’ils sont douloureux ou non.

Sur le dos, on trouve également les points Yu (Assentiment) qui sont également douloureux en cas de pathologie d’un organe. Ils présentent la particularité de se trouver toujours sur le méridien de la Vessie. Il y a donc grand intérêt pour le médecin de parcourir le corps avec sa main pour rechercher la présence de points douloureux mais cela ne peut se pratiquer que sur un malade détendu et déshabillé. Ainsi que nous l'avons précisé plus haut (voir page 53), les points Mo sont douloureux dans les maladies aiguës alors que les points Yu sont plutôt douloureux dans les maladies chroniques. Il existe treize points Yu qu’il y a intérêt à connaître, même si on n’est pas acupuncteur, pour calmer rapidement les douleurs.

Synthèse de l’examen du malade

Après avoir découvert les symptômes, le médecin chinois analyse leur concordance : le pouls est-il en rapport avec la couleur du visage ? avec le goût ? avec la couleur de la langue ? Etc. Si tous les rapports sont corrects et pointent vers la même source de désordre (la couleur du visage est rouge et le pouls dominant celui du cœur), le malade va vite guérir en lui appliquant le traitement adéquat. En revanche, s’il y a discordance (par exemple la couleur bleue du visage ne correspond pas au pouls dominant, celui du cœur), le pronostic est mauvais. Signalons au passage que le médecin occidental procède parfois de la même manière : ainsi, une discordance entre la vitesse du pouls et la température est un mauvais signe (par exemple un pouls élevé et une température basse ou normale ou un pouls normal et une température élevée).

Nous l’avons vu, l’examen médical en Chine s’appuie extrêmement peu sur l’anatomie (bien que certains organes – comme la langue – soient minutieusement examinés), mais l’anamnèse du malade (c’est-à-dire l’interrogation sur les évènements passés et présents de sa vie) est très fouillée et de nombreuses questions déroutantes pour un Occidental sont souvent posées concernant le goût ou les sensations. On peut donc dire que l’anamnèse y est plus poussée.

L’examen médical traditionnel comprend donc l’anamnèse (wen), l’inspection (wang) et la palpation-percussion appelée tsie. L’auscultation (inconnue naguère en Europe, le traité de Laënnec de l’auscultation médicale ne date que de 1819) est remplacée par la prise des pouls qui est très complète (voir page 79). Alors qu’en médecine classique on recherche les symptômes pour en faire des syndromes ou des maladies (on parle même de signe pathognomonique d’une maladie, c’est-à-dire du signe qui par sa seule présence signe le diagnostic), en médecine chinoise, le praticien attache aux symptômes toute leur importance. Chaque symptôme possède une valeur en soi. Cette approche est également partagée par le médecin homéopathe dont l’approche est similaire.

Les renseignements que le médecin tire de son examen sont naturellement très différents de ceux qu’obtiendrait un médecin occidental. N’oublions pas que pour le médecin traditionaliste, chaque organe est en rapport avec le cosmos tout entier. Ainsi, les couleurs, les bruits, les saveurs et les odeurs correspondent également à des organes. C’est ce qui fait écrire à Marcel Granet « qu’au lieu de s’appliquer à mesurer des effets et des causes, les Chinois s’ingénient à répertorier des correspondances15 ». Le malade qui réagit anormalement à une saveur ou à un bruit particulier par exemple, indique par cette réaction qu’un organe ou un méridien (c’est-à-dire un ensemble de points d’acupuncture) est en dysfonctionnement. Notons qu’en médecine classique, certaines concordances sont également signalées ; ainsi, le dégoût pour la viande oriente le médecin vers la recherche d’une tumeur, et certaines saveurs particulières dans la bouche (comme le goût métallique) vers des pathologies précises. C’est grâce au faisceau de renseignements qu’il tire d’une anamnèse fouillée que le praticien propose son diagnostic.

Les rapports particuliers que le médecin chinois établit entre les organes du corps et les choses de la vie ne nous sont pas totalement étrangers. La vieille croyance populaire qui s’exprime dans les aphorismes et les proverbes en donne plusieurs exemples. Pour les Chinois, le cœur est en concordance avec le rire et l’amer, la vessie avec le salé, le foie avec les gémissements, etc. Rappelons simplement les expressions occidentales « Rire de bon cœur » ou « Se faire de la bile » pour s’en convaincre.

Le pronostic médical

Le pronostic dépend non seulement des symptômes découverts mais également de leur évolution ; deux possibilités groupées en quatre couples leur sont offertes. En effet, le symptôme peut concerner l’un des pôles des couples ci-après : Yin/Yang, bas/haut, antérieur/postérieur, profond/superficiel. Suivant l’évolution du symptôme (par exemple, de l’antérieur vers le postérieur), le médecin énonce son pronostic en termes d’aggravation ou d’amélioration.

Le pronostic dépend également de la concordance ou de la discordance des symptômes mais ceci est également vrai en médecine classique. Ainsi, par exemple, tout médecin du XXIe siècle sait qu’à toute augmentation de la température du corps d’un degré doit correspondre une accélération du rythme cardiaque de dix pulsations par minute. Une température élevée avec bradycardie (c’est-à-dire un pouls plus lent que la normale) signe souvent une maladie grave (par exemple une fièvre typhoïde). Enfin, le pronostic ne sera pas le même s’il y a atteinte d’un méridien ou seulement de l’une de ses branches.

1. Huard Pierre, Wong Ming, La médecine chinoise au cours des siècles, Roger Dacosta, 1959, page 40.

2. Il vous suffit d’aller sur orpha.net à l’adresse suivante : https://www.orpha.net/consor/cgi-bin/Disease_HPOTerms.php?lng=FR. Entrez un signe clinique et consultez les différentes pages.

3. Pour le lecteur intéressé, signalons le guide Génétique pédiatrique pratique du symptôme au syndrome (Medcom, 2018), illustré de photos reprenant plus de deux cents signes physiques bénins (comme des sourcils implantés bas sur les yeux ou de l’hypertélorisme) ou plus importants pouvant faire penser à une maladie génétique.

4. Huard Pierre, Wong Ming, La médecine chinoise au cours des siècles, Roger Dacosta, 1959, page 71.

5. Il existe plusieurs types de transposition pour l’écriture des idéogrammes chinois (dont le Wade-Gilles, le Yale, les Pinyin, etc.). Le Traité des pouls est ainsi aussi orthographié comme suit : Pin-hu Mai-hsueh.

6. Li Shizhen, Bin Hu Mai Xue (Traité des pouls), La Tisserande, coll. « Les classiques de la médecine chinoise », page 91.

7. Si vous vous intéressez à l’histoire des grands textes de la médecine chinoise, vous trouverez une liste de la chronologie des textes de base de la médecine chinoise dans le Dictionnaire de la médecine chinoise de Hiria Ottino (Larousse) et plus précisément les pages 194 à 197 et 333-334.

8. 1879-1955.

9. Conférence de soixante-dix-huit minutes ayant pour titre « Mémoire cellulaire & médecine chinoise » : https://www.youtube.com/watch?v=FFMu7k7rXnA.

10. Rappelons que pour le médecin chinois, la rate et l’estomac ne représentent pas, comme pour le médecin occidental, uniquement l’organe « rate » ou « estomac » mais plus exactement un ensemble énergétique lié aux méridiens qui y sont liés.

11. Pour tout savoir sur l’examen de la langue en médecine chinoise, le lecteur peut consulter l’ouvrage du médecin et acupuncteur Giovanni Maciocia, L’examen de la langue en médecine chinoise, disponible en pdf : https://izwe.fr/wp-content/uploads/2021/11/Lexamen-de-la-langue-en-medecine-chinoise-by-Maciocia-Giovanni-z-lib.org_.pdf.

12. Charles Grall, 1851-1924, médecin militaire tropicaliste, auteur d’un Traité des pathologies exotiques en sept volumes.

13. Jacques Émile Henri Niboyet, L’anesthésie par l’acupuncture, Maisonneuve, 1973, page 31.

14. Jacques Émile Henri Niboyet, Traité d’acupuncture, Maisonneuve, 1970, page 250.

15. Marcel Granet, La Civilisation chinoise, Albin Michel, 1968, page 319.

CHAPITRE 5

LES TECHNIQUES MANIPULATOIRES ET INVASIVES

L’acupuncture

Il s’agit d’une médecine d’au moins cinq mille ans dont les premiers écrits ne nous sont pas parvenus. Toutefois, elle s’est largement diffusée en Asie, comme l’attestent des écrits de Corée, du Viêt Nam, du Japon, de l’Inde, mais également en Afrique où des techniques similaires sont utilisées depuis des temps immémoriaux pour soigner les malades. Ainsi, dans le désert tunisien, les chameliers stimulent, en cas de maladie, certaines parties du corps du chameau. D’où leur vient ce savoir ?

Pensons également à ce geste instinctif, quotidien, qui consiste à masser les endroits malades. La mère procède ainsi pour son enfant souffrant, l’animal se lèche en cas de maladie, et chacun de nous agit de même lorsqu’il a mal. Les médecins chinois recommencent le massage des points d’acupuncture en cas de douleur localisée mais cela n’explique pas l’action à distance sur une zone très éloignée. Le mystère reste donc entier. Nous possédons actuellement plusieurs ouvrages anciens consacrés à l’acupuncture. Ces ouvrages ne sont cependant pas, comme on pourrait le supposer, dédiés exclusivement à cette technique. Celle-ci s’intègre dans un ensemble de considérations portant sur l’homme en général. La médecine chinoise, comme nous avons eu l’occasion de le montrer dans cet ouvrage, possède de nombreuses facettes dont l’acupuncture n’est qu’une des manifestations de cette médecine holistique. C’est la raison pour laquelle il est rare qu’un bon traitement ne comprenne que de l’acupuncture, d’autant plus qu’elle agit sur le traitement mais renseigne assez peu sur les causes des maladies (comme le fait, par exemple, l’étude des pouls).

Bertrand

Bertrand est un solide gaillard d’une quarantaine d’années. Selon les normes, tout va bien chez lui : un couple stable, un boulot qu’il aime bien (il est réparateur de matériel électronique), une passion pour les nouvelles technologies, un laboratoire à domicile, une belle maison et un fils qui donne entière satisfaction. Et pourtant, Bertrand souffre. Il souffre dans son corps de douleurs dans le dos et il souffre également dans son âme d’une dépression plus ou moins chronique avec des hauts et des bas. Tout comme la douleur dans le dos, la dépression est survenue brutalement. Tous les examens pratiqués et les consultations des spécialistes n’ont fait que confirmer le diagnostic sans y apporter de réelle solution. Bertrand vivote entre ses douleurs et ses nouveaux appareils électroniques. J’entretiens autant que faire se peut son état avec des antidépresseurs et des anti-inflammatoires. La vie de Bertrand lui offre quand même des joies passagères mais la trame de fond est assez triste.

Un soir, plié en deux par une douleur intense, Bertrand se présente à ma consultation de médecine générale. Bertrand s’installe sur la table d’examen et je lui introduis quelques aiguilles dans le corps et les oreilles. Pour une première séance, je préfère manipuler les aiguilles à la main tout en bavardant avec le patient.

Au bout d’une demi-heure, Bertrand se relève de la table. Lui qui avait eu toutes les difficultés pour s’y installer la quitte comme un jeune homme. La douleur a disparu, le corps s’est redressé et Bertrand est prêt à danser le sirtaki dans mon cabinet. Je n’avais encore jamais vu une guérison aussi rapide et je rencontrais quelques difficultés à croire que mes petites aiguilles avaient à elles seules ainsi soulagé le malade.

Bertrand, qui s’attendait à une série d’injections de médicaments et à quelques jours au lit, est stupéfait du résultat et me demande de le soigner aussi pour sa dépression. Je n’avais pas beaucoup d’expérience dans ce domaine mais j’accepte.

À l’issue de quelques séances d’auriculothérapie, Bertrand a retrouvé la joie de vivre et a abandonné tous les médicaments. La suite de l’histoire est tout aussi encourageante. Je me suis longtemps demandé si ce sont bien les aiguilles qui sont à l’origine de la guérison de sa dépression ou bien un facteur psychologique. Mais comme je soignais ce malade depuis fort longtemps et que la seule modification dans notre relation a été le traitement par les aiguilles, il a bien fallu admettre qu’elles sont la cause de sa guérison.

Clothilde

Clothilde, une jeune femme très élégante de trente-cinq ans, souffre depuis quelques mois d’acouphènes (bruits parasites dans l’oreille). Il s’agit parfois de petits bruits discontinus auxquels le patient finit par s’habituer mais dans les cas les plus graves, c’est une véritable symphonie qui s’installe dans une oreille et les instruments sont souvent désagréables ! Bref, Clothilde était au bout du rouleau car le bruit d’usine et de train fonçant à toute vitesse l’empêchait même de dormir. Tous les examens « classiques » avaient été réalisés et aucune cause connue n’expliquait ces acouphènes dévastateurs. Envoyée par un confrère ORL, Clothilde vient me consulter. Je ne pouvais rien lui promettre mais cela valait la peine de tenter un essai. Au bout de cinq séances, les acouphènes n’avaient pas disparu mais, sous forme d’un léger bruit de fond, devenaient tout à fait supportables. Pour des raisons inexpliquées, Clothilde a arrêté les séances mais j’ai appris qu’elle se portait bien et n’avait plus aucun traitement. Fort de ce résultat, j’ai — avec un certain succès — soigné bien d’autres acouphènes.

Gabriel

Gabriel, un jeune homme de vingt ans, musicien et poète, vient me consulter pour un eczéma généralisé sur toute la partie inférieure du corps1. Comme on le sait, la découverte des causes d’un eczéma prolongé s’apparente à une enquête policière tant elles peuvent être multiples et cachées. Aujourd’hui, fort heureusement, la médecine dispose de nombreux examens qui offrent, sinon un diagnostic précis des causes, des pistes de recherche. Malheureusement, toutes ces recherches n’avaient rien donné et Gabriel se grattait, se grattait malgré les médicaments et les crèmes.

Comme il s’agit d’une première consultation pour un problème délicat, la première anamnèse est un peu longue et Gabriel se demande pourquoi je lui pose toutes ces questions qui semblent fort éloignées de son problème. Pourtant, dans le cadre d’un examen attentif pour cause d’eczéma, une anamnèse fouillée est toujours nécessaire et il ne suffit pas de s’intéresser aux habitudes alimentaires et hygiéniques du patient. Cette première anamnèse ne permettant pas de découvrir une cause potentiellement possible d’un eczéma, je décide d’utiliser les points classiques de la tradition. Ce sont les points transmis depuis des millénaires qu’utilisaient de manière exclusive les premiers acupuncteurs dans la tradition de Soulié de Morant2.

Bien entendu, lorsqu’il me quitte, Gabriel ne présente aucune amélioration (sauf en ce qui concerne les douleurs, comme c’est généralement le cas) et rendez-vous est pris pour le lendemain.

À ma grande stupéfaction, Gabriel m’annonce le lendemain non pas qu’il est guéri mais qu’il ne s’est quasiment pas gratté de la nuit et qu’il n’a pas utilisé de crème. Nous reprenons donc le même traitement pendant quelques jours (avec des intervalles de plus en plus longs) et au bout de quelques semaines, pour un œil non averti, plus rien ne permet de voir que Gabriel souffrait d’un eczéma généralisé.

Les ouvrages de base de l’acupuncture

Les trois ouvrages principaux du savoir médical chinois antique sont le Nei tching sou wen (Traité de physiologie), le Nan-King (Des difficultés de l’acupuncture) et le Sou Wein Tsre Tchou (Commentaire du Sou Wen). Ces ouvrages font autorité et sont la principale source de notre savoir. Cependant, ils apparaissent comme incomplets, rédigés dans un style télégraphique et c’est ce qui a fait dire à un acupuncteur français qu’il s’agit, vraisemblablement, de notes d’étudiants, de cahiers d’écoliers ou encore de moyens mnémotechniques, le véritable savoir ayant été perdu, détruit. L’absence du manuel de base explique les nombreuses lacunes, les points obscurs, les imprécisions d’un enseignement, par ailleurs, extrêmement logique et structuré.

L’auriculothérapie

Cette discipline fait partie intégrante de l’acupuncture et est souvent employée de manière conjointe avec le placement d’aiguilles dans le corps (c’est le cas, par exemple dans l’anesthésie par acupuncture, voir page 119).

Dans les ouvrages classiques, il est dit : « Les oreilles sont des endroits où confluent tous les méridiens. » Dans les familles chinoises, il était de tradition d’agir sur certains points de l’oreille pour guérir les troubles intestinaux de l’enfant. En dehors de la Chine, on connaissait également les possibilités thérapeutiques de l’oreille. Hippocrate signale que certains troubles sexuels peuvent être guéris par une saignée derrière l’oreille. Valsalva, célèbre anatomiste italien du XVIIe siècle, connu pour ses travaux sur le cœur et les oreilles, recommandait de cautériser certaines régions de l’oreille pour guérir les douleurs dentaires. Le même procédé était employé par les guérisseurs et médecins au XIXe siècle pour traiter la sciatique. Le plus célèbre guérisseur était une femme, madame Barrin, qui a soigné avec succès la cantatrice Ninon Vallin. Le jet de chlorure d’éthyle sur l’oreille était également reconnu pour stopper une crise d’asthme.

Les Chinois utilisaient déjà les points de l’oreille mais sans faire de l’auriculothérapie une discipline distincte. Les découvertes de Paul Nogier3, publiées pour la première fois dans une revue allemande, pénètrent en Chine au moment où Mao Tsé-toung incite les médecins chinois à réétudier l’acupuncture. C’est ainsi que ses travaux ont pu être expérimentés en Chine avant de revenir en France. Le plus grand apport de Paul Nogier est sa cartographie de l’oreille ; il fut le premier à mettre en évidence la similitude entre l’oreille et un embryon inversé. Fort de cette analogie, il répertoria les points de l’oreille et leur assigna un rôle logique. Modifiée, remaniée et complétée en Europe, en Chine, aux États-Unis, cette cartographie devrait être aujourd’hui universellement employée. Malheureusement, la nomenclature numérique des points diffère suivant les écoles…

L’oreille dans l’art

Jérôme Bosch, peintre flamand du XVe siècle, connaissait vraisemblablement le pouvoir de l’auriculothérapie. Outre ses propres fantasmes (dont l’exégèse est loin d’être épuisée), Bosch reproduit dans son œuvre de nombreux symboles ésotériques dont l’origine est certainement alchimique. La confrontation de son œuvre avec les connaissances récentes portant sur le symbolisme, l’alchimie, les traditions populaires, ouvre de vastes champs à l’investigation intellectuelle. La surprise, pour nous, est de trouver dans un tableau célèbre, Le jardin des délices, une curieuse paire d’oreilles transpercées par une flèche. L’imagination ne manquera pas au lecteur pour trouver la clé symbolique de cette paire d’oreilles prolongée par une lance dressée. Et ce qui étaye encore davantage l’interprétation de ce fragment, c’est la localisation du point traversé par la flèche : il s’agit du point de l’utérus dont la stimulation peut réguler les troubles du désir sexuel. Le hasard a-t-il guidé la main de Jérôme Bosch ? Était-il en possession d’un savoir que nous redécouvrons seulement aujourd’hui ? L’inconscient a-t-il guidé deux fois la main du peintre ? Nous ne le saurons sans doute jamais.

La localisation des points dans l’oreille

Le corps humain est entièrement représenté dans l’oreille (dont la forme serait celle d’un fœtus inversé). L’oreille contient de nombreux points, lesquels présentent la particularité d’être douloureux en cas d’atteinte de l’organe correspondant. L’oreille peut donc aider au diagnostic des maladies comme à leur traitement.

L’anatomie de l’oreille est assez complexe et permet de repérer facilement les points (lorsqu’on ne dispose pas d’un appareil électronique pour leur localisation). Les anatomies anormales de l’oreille permettent également de suspecter des anomalies génétiques, des maladies ou des problèmes d’origine embryologique.

Nous l’avons dit, la cartographie de l’oreille est toute récente et de nombreux points ne sont pas encore localisés. Grobglas et Lévy, dans leur Traité d’acupuncture auriculaire, répertorient cent seize points sur la face antérieure et quarante et un points sur la face postérieure de l’oreille. Celui qui n’a jamais bien observé une oreille se demande comment reconnaître plus de cent cinquante points sur une aussi petite surface : c’est ignorer les nombreux reliefs de l’oreille qui rendent le repérage relativement aisé. Par ailleurs, il est également possible de localiser les points grâce au détecteur électrique. Celui-ci nous donne même davantage de renseignements qu’en acupuncture corporelle. Contrairement à ce qui se produit lorsqu’on balade le crayon électrique sur le corps, les points auriculaires ne sont présents qu’en cas d’altération de l’organe ou de la fonction. Notons toutefois que certains points sont toujours effectifs et peuvent servir de repère.

La présence d’un point apparaissant en cas de maladie fait de l’auriculothérapie une méthode de diagnostic (très controversée) ; ce diagnostic est cependant uniquement topographique et non étiologique. L’impédance de la peau (c’est-à-dire la résistance pour les courants alternatifs) chute en cas de maladie. La détection d’un point est donc signe de souffrance d’un organe. Il est également possible de rechercher les points de l’oreille sans matériel électrique : il suffit de balader un stylet et de rechercher l’endroit sensible ou douloureux.

Les altérations de l’oreille

Le médecin consciencieux recherche également au niveau de l’oreille l’éventuelle existence d’une anomalie, d’une petite tache, d’une excroissance, d’une modification de coloration, etc. ; ces particularités de l’oreille peuvent orienter le diagnostic. Ainsi, en 1974, une équipe de cardiologues d’un célèbre hôpital américain découvre chez 50 % des malades de tous âges atteints d’un infarctus du myocarde un sillon particulier dans l’oreille. Ce sillon serait apparu avant l’infarctus et sa recherche systématique chez les patients à haut risque cardiaque pourrait dorénavant faire partie de l’examen de routine. Bien que la plupart des cardiologues de l’équipe ne connaissaient rien à l’acupuncture, ce sillon part de la région qui représente le cœur dans l’oreille. Est-ce une coïncidence ? Signalons enfin que les médecins généticiens peuvent déceler une maladie génétique en examinant attentivement les oreilles des nouveau-nés en cas de déformation (oreilles écrabouillées, asymétriques, mal implantées, « de faune », mal ourlées, etc.).

Les techniques de traitement

Outre le traitement classique par les aiguilles, reliées ou non à un stimulateur électrique, il est également possible de masser les points (shiatsu, qi gong, tui na), d’injecter différentes drogues dans les points, d’agir par moxibustion, d’utiliser l’électricité (électroacupuncture), le laser ou de laisser des fils ou des aiguilles à demeure4. Ces dernières sont laissées durant une période qui s’étend d’un jour à plusieurs semaines. Il s’agit soit d’aiguilles chinoises en forme de punaise et que l’on maintient (difficilement) à l’aide d’un sparadrap, soit encore d’aiguilles allemandes en forme de harpon qui pénètrent fort bien et peuvent être laissées en place plusieurs semaines sans inconvénient. Certains acupuncteurs ont également essayé d’introduire des fils dans le cartilage de l’oreille ; ceci est dangereux, car cette région n’étant pas vascularisée il y a danger d’infection et même de nécrose. Les aiguilles à demeure sont principalement utilisées pour traiter les intoxications. D’abord essayées à Hong Kong pour soigner les morphinomanes, les implantations ont été introduites en Europe pour désintoxiquer les fumeurs. Les résultats, diversement appréciés, sont peu constants et il est nécessaire d’agir durant plusieurs séances, en dehors des intersaisons, et de préférence en hiver. Un gros fumeur n’obtenant pas de résultat avec les techniques classiques (cognitivo-comportementales, substituts nicotiniques, bupropion) a donc intérêt à l’essayer. Notons que les meilleurs résultats sont obtenus en stimulant au cours d’une même séance les points auriculaires et certains points du méridien de la Rate (aux pieds). L’apparition d’un goût métallique en bouche est d’un bon pronostic. Les meilleurs résultats sont obtenus chez les gros fumeurs, véritablement intoxiqués à la nicotine.

Il est également possible d’agir sur les points de l’oreille par de petites pressions répétées. L’oreille se prête facilement à diverses manipulations : pincement, massage, grattage, percussion avec un Coton-Tige, etc. Ce que nous dirons au sujet des contre-indications de l’acupressing (voir page 111) reste valable ici également. Insistons tout particulièrement sur la propreté de l’oreille ; une oreille couverte d’eczéma ou infectée ne doit pas être traitée. Il est nécessaire, par ailleurs, de bien désinfecter la peau avant d’agir : un microtraumatisme, porte ouverte aux microbes, est toujours possible. Remarquons — nous avons déjà insisté sur ce point — qu’il n’existe pas d’incompatibilité entre médecine allopathique et acupuncture (ou acupressing) ; souvent, même, il y a complémentarité.

La digitopuncture, le massage des points (an mo)

La digitopuncture (ou acupressing) est une méthode douce de l’acupuncture : ici, pas besoin d’effraction par les aiguilles ou de stimulation électrique. Il suffit de masser les points chinois qui répondent bien à ce massage. Les indications sont naturellement plus limitées mais l’avantage est de permettre à chacun d’intervenir sans l’aide d’un acupuncteur. Le massage occidental traditionnel a surtout pour but d’activer la circulation par des frictions centripètes. Cette action locale du massage provoque essentiellement de la décontraction, un effet euphorisant, une vasodilatation avec tout ce que cela implique au niveau des échanges de toxines. Le massage chinois (dont fait partie l’acupressing) est assez différent de cela : le but est de provoquer une action à distance.

L’acupressing, comme le massage chinois (an mo), peut concerner de nombreuses parties du corps, dont le visage.

Certains thérapeutes se spécialisent dans le massage de certaines parties du corps. Rappelons que massage et acupressing agissent sur des points spécifiques appartenant à certains méridiens et, dès lors, ils agissent à distance et non comme en massage occidental à l’endroit même du massage. Le massage chinois n’a pas de visée esthétique ou de bien-être. Il s’effectue sur un corps vêtu de vêtements amples. Le massage chinois n’utilise aucune huile ou quelconque pommade. Il consiste à stimuler des points et des méridiens et agit donc à distance.

Ce massage connu chez les Chinois sous le nom de an mo et de do-in et pratiqué au Japon sous la dénomination de shiatsu, a été décrit par les acupuncteurs environ deux cents ans avant l’ère commune. Divers moyens peuvent être utilisés pour masser le point : aiguille n°2, l’aiguille « fleur de prunier », l’effleurage, la percussion, le pétrissage, etc. Ces trois dernières formes se pratiquent avec les doigts, avec un maillet en bois, ou aujourd’hui encore, avec une espèce de dé à coudre spécialement prévu à cet effet. Les points utilisés pour cela sont connus en acupuncture sous l’appellation « points curieux », « centres de douleurs » ou « points de brindilles ». Souvent signalés spontanément par le malade comme douloureux (à ce sujet, voir page 53), ils peuvent également être recherchés par la palpation : la zone comprenant le point est en effet plus sensible que les zones voisines.

Les points de brindilles

Les points de brindilles sont les points décrits par la tradition comme actifs pour guérir ou soulager certaines maladies courantes. Ces points étaient autrefois utilisés par les « médecins aux pieds nus » (agriculteurs de la République populaire de Chine qui recevaient une rapide formation médicale afin d’exercer dans les zones rurales reculées) et par les débutants en acupuncture qui désirent obtenir des résultats rapides et faciles. Leur utilisation ne demande pas de réflexion (contrairement à la « grande acupuncture »).

Si l’utilisation de l’acupressing permet d’obtenir des résultats réels, il est entendu que cette méthode sera moins efficace que l’acupuncture ou la moxibustion. Pour cette raison, il faut souvent persévérer quelques semaines avant d’obtenir des résultats sensibles. Il existe des gestes spontanés qui ressemblent à de l’acupressing : le massage d’un point douloureux, par exemple après une chute. Mais ce n’est pas vraiment de l’acupressing car on n’agit pas à distance de la zone malade. Cependant, il est de nombreux cas où les points massés sont des points d’acupuncture : il s’agit alors véritablement d’acupressing.

La nomenclature de toutes les coutumes populaires apparentées à l’acupressing risque d’être fort longue, aussi nous ne proposons ici que les gestes les plus fréquents, par exemple, se gratter le sommet de la tête (occiput) pour retrouver la mémoire. C’est l’un des gestes les plus fréquemment rencontrés chez une personne qui cherche à se souvenir d’une chose oubliée. Pour l’acupuncteur, c’est la stimulation du point Pae Roe (point n° 19 du méridien Tou Mo) qui est le point de concentration de toute l’énergie yang du corps. Un autre exemple est celui des croque-morts qui avaient l’habitude de mordre (d’où leur nom) le cinquième doigt des morts. Ils mordaient au point qui correspond au neuvième point du méridien du Cœur. Ce point, Chao-Tchrong, point de tonification du cœur, est décrit dans les manuels chinois comme point de réanimation. De nombreux autres exemples de gestes quotidiens pourraient encore être donnés (clé froide sur le cou, bouts de bois implantés dans les organes des sens, etc.).

Méthode douce, l’acupressing ne connaît, en principe, pas de contre-indications. Cependant, on recommande la prudence dans certaines circonstances : ce sont celles où le sujet, bien portant ou malade, est plus fragile. On pratique l’acupressing sur un partenaire décontracté, allongé. Il est préférable de ne pas faire de massage sur un sujet debout car le risque de syncope est toujours possible. Pour la même raison, on ne pratique l’acupressing ni immédiatement après un repas, ni à trop grande distance de celui-ci. Chez la femme, l’acupressing (hormis des indications particulières) ne doit pas se pratiquer durant les menstruations et en principe pas non plus en cas de grossesse. Pour terminer, signalons qu’on ne pratique pas l’acupressing après un long voyage, ni après un voyage en avion. Il est bien entendu qu’il faut réserver ce massage aux peaux saines ; si la peau est irritée ou infectée, il faut soit s’abstenir, soit choisir un autre point éloigné de la zone malade. Si les symptômes s’aggravent, il faut également arrêter le massage.

Conseils pratiques pour l’acupressing

Ils sont peu nombreux :

Le partenaire est décontracté et de préférence allongé ou du moins confortablement assis.

La température de la pièce sera agréable : 20 °C.

Les mains de celui qui masse doivent être parfaitement propres et à température du corps.

La peau ne doit être recouverte par aucun onguent ou pommade.

La moxibustion

La moxibustion a été inventée bien avant l’acupuncture et était utilisée, sous différentes formes, dans de nombreux pays froids. La particularité de la moxibustion chinoise est l’utilisation de l’armoise et la stimulation des points d’acupuncture par l’effet de la chaleur. Le mot moxa est un dérivé du japonais mogusa qui désigne une variété d’armoise (une herbe assez commune, voir le chapitre consacré à la phytothérapie). Cette dénomination est incorrecte puisque le mot chinois équivalent serait kao ou kieou, mais puisqu’elle remonte au XVIIe siècle, il convient de la conserver.

Les Chinois reconnaissaient à l’armoise certaines propriétés particulières et certains points ne devaient être stimulés que par cette technique, notamment en cas de fatigue et d’adynamie. Cette mauvaise herbe, qui pousse dans presque tous les jardins, tient son nom de la déesse de l’enfantement Artémis. Cela fait allusion aux propriétés abortives que lui attribuaient les anciens. Outre les propriétés citées, l’armoise était connue dans l’Antiquité pour ses propriétés toniques et est, aujourd’hui encore, prescrite dans ce but en infusion. Au-delà de son action tonique, la moxibustion est réputée pour son effet aphrodisiaque et comme préventif dans les épidémies. Il était autrefois conseillé de cautériser certains points avant un long voyage. Les Anglais utilisent l’armoise en cuisine pour parfumer les plats de volailles car elle dégage une odeur d’eucalyptus. En Chine, on l’utilisait essentiellement pour ses propriétés de combustion car elle brûle lentement. Ses propriétés ne sont pas encore toutes connues mais notons qu’elle est actuellement utilisée avec grand succès dans le traitement de la malaria5.

La technique de moxibustion

À partir des feuilles d’armoise, on prépare une masse compacte et on lui donne la forme d’un cône. Celui-ci est déposé sur le point d’acupuncture et la pointe est alors allumée. La sensation de chaleur apparaît doucement puis, si on ne retire pas le cône, celle de brûlure. En principe, on retire le cône avant de ressentir cette dernière sensation ; il apparaît néanmoins une petite croûte sur la peau. Cette marque disgracieuse limite l’utilisation de la moxibustion en Europe.

Notons qu’en Chine ancienne, on gardait le moxa en place jusqu’à ce qu’il soit entièrement consumé et parfois même l’application était suivie d’une seconde voire d’une troisième. Une véritable brûlure avec cicatrice indélébile en résultait. L’effet dans certaines maladies était, dit-on, spectaculaire.

Si l’on désire que le cône soit complètement consumé tout en évitant la brûlure, on pratique les moxas indirects, c’est-à-dire qu’entre la peau et le cône d’armoise on interpose un objet quelconque. Pour cela, les Chinois utilisent essentiellement le gingembre et l’ail. Ils prennent une tranche de rhizome de gingembre, piqué avec un stylet pour le rendre poreux, on dépose ensuite sur cette tranche le cône d’armoise. En chauffant, le gingembre (ou l’ail) se décompose et libère au niveau du point certaines substances chimiques.

Une autre technique, utilisée dans les urgences abdominales est le moxa au sel. On remplit l’ombilic de sel fin et on place par-dessus une tranche de gingembre et le cône d’armoise.

Autre technique, encore, proche de la moxibustion, est l’igni-puncture. Le moxa sert alors à chauffer l’aiguille. Celle-ci, rappelons-le, est formée de deux parties, souvent en alliage différent pour le manche et pour la tige. Suivant que l’on soumet l’un ou l’autre à la chaleur, l’effet est décrit comme différent. Avec cette méthode, la chaleur atteint les tissus profonds. Ces techniques sophistiquées, et dont l’intérêt n’a jamais été réellement démontré, sont rarement utilisées en Europe. Signalons encore qu’actuellement, on utilise plutôt le bâtonnet d’armoise ; il s’agit d’une cigarette d’armoise que l’on tient à quelques centimètres de la peau. Parfois, il est rapproché de la peau et on parlera de « moxa de becquetage ». Les moxas ne sont naturellement jamais appliqués ni sur le visage ni à proximité des muqueuses et on évite également les endroits proches des vaisseaux sanguins.

Certains acupuncteurs utilisent actuellement une technique peut-être promise à un grand avenir : l’acupuncture par rayon laser. Les premiers lasers pour acupuncture ont été présentés il y a une quarantaine d’années au Congrès mondial d’acupuncture de Berlin. En 1979 à Pékin, les Chinois ont présenté leurs premières recherches qui semblent indiquer que l’acupuncture par laser donne des résultats similaires à l’électroacupuncture, mais avec des séances plus courtes. Actuellement, on trouve dans le commerce des pointeurs laser spécifiquement conçus pour l’acupuncture ainsi que des appareils destinés à la moxibustion.

D’un point de vue pratique, signalons que la moxibustion est spécialement recommandée en cas de vide des méridiens.

Le traitement des maladies

On l’a vu, la moxibustion peut être directe ou indirecte (via les points d’acupuncture). Elle est généralement accompagnée d’autres thérapies chinoises mettant en jeu le massage, la respiration, les plantes, la balnéothérapie, l’acupuncture (où elle sera réservée aux cas de « vide » des méridiens). Avant la moxibustion, les Chinois connaissaient déjà les massages chauds au moyen d’une bouilloire cylindrique, ancêtres des appareils de massages actuels qui utilisent des rayons infrarouges pour chauffer les parties du corps qui sont massées.

Les massages thérapeutiques et tui na

Le massage chinois est essentiellement thérapeutique (chez nous, il est plutôt ludique) et concerne le corps tout entier, une partie du corps ou des points d’acupuncture précis. En ce qui concerne le corps entier, les Chinois massent les zones en se servant de ce qu’ils connaissent sur l’action des méridiens tant sur la douleur que sur le fonctionnement des différents organes (un massage thérapeutique peut donc améliorer la fonction digestive ou encore l’humeur). Le massage porte le nom de tui na et nous le décrirons au chapitre suivant. Concernant le massage thérapeutique des points d’acupuncture et des zones de points, il a été décrit dans la partie consacrée à l’acupressing. Ce massage est pratiqué soit dans le cadre strict d’une séance d’acupressing, soit dans la pratique du tui na à titre accessoire. Il est également pratiqué dans deux disciplines japonaises d’origine chinoise : le shiatsu et le do-in, dont il ne sera pas question ici. Rappelons que le massage chinois, contrairement au massage occidental qui ne concerne que la zone massée, agit à distance, parfois sur un organe fort éloigné du point de massage.

Le point de vue occidental sur les médecines chinoises6

Les points d’acupuncture sont-ils chinois ?

À la question ainsi posée nous répondons immédiatement : oui, mais ils ne le sont pas exclusivement. Si, comme le pensent certains, l’acupuncture est née de l’observation des malades, il paraîtrait normal que d’autres civilisations soient parvenues, elles aussi, à individualiser des points particuliers sur la peau. Et, en effet, la médecine occidentale, qu’elle soit allopathique ou homéopathique, connaît des points particuliers du revêtement cutané. L’étude des nombreuses localisations privilégiées du tissu cutané demanderait, à elle seule, un gros volume ; contentons-nous de décrire brièvement les points les plus utilisés, en nous souvenant que même les grains de beauté sont des sujets d’étude pour les sciences divinatoires !

Au XIXe siècle, le docteur Weihe, un médecin homéopathe allemand, constate que lors de l’apparition de certains symptômes, on découvre au niveau de la peau des points qui se montrent douloureux au toucher. Il consacre alors une partie de son temps à dresser un tableau de concordance entre ces points et les drogues homéopathiques. Sur les cent quatre-vingt-quinze points qu’il décrit sur la tête et le tronc, cent trente-deux se superposent aux points chinois ; trente-deux points, dont la concordance n’est pas stricte, sont cependant disposés sur le trajet d’un méridien. Et quarante-huit points seulement n’ont aucune correspondance.

En médecine allopathique, on connaît et on recherche les endroits du corps qui sont douloureux lors de maladies ou d’inflammations soit spontanément soit à la pression. Ainsi, les points de Valleix7, douloureux lors des névralgies se superposent, eux aussi, aux points d’acupuncture. Le médecin occidental utilise également les zones de Head. En 1893, le docteur Head montre que certaines affections thoraciques ou abdominales produisent une hyperesthésie cutanée à la topographie bien précise. Les douleurs cardiaques (comme l’infarctus) se projettent dans tout le bras gauche ; les douleurs d’appendicite donnent une hyperesthésie d’une région bien limitée de la fosse iliaque droite, etc. Le mérite de Head fut de montrer que la présence d’une hyperesthésie dans l’une des zones qu’il décrit indiquait l’existence d’une lésion de l’organe correspondant, même en l’absence d’autres signes cliniques. De nombreuses analogies apparaissent entre les points d’acupuncture et les zones de Head.

Les points de Weihe, de Valleix et les zones de Head sont bien connus de tous les médecins occidentaux ; il existe cependant de nombreux points décrits par d’autres médecins mais qui sont moins connus (points de Wetterwald, points de Martinet, zone de Hirata, etc.). Certains de ces points possèdent également une correspondance avec les points décrits en acupuncture. Par ailleurs, dans les arts martiaux, les atémis (coups portés) et les kuatsu (méthode de réanimation japonaise par pression de points vitaux) sont également connus en acupuncture. Il nous faut donc admettre que si les Chinois ont été les seuls à développer un véritable système fondé sur la stimulation de points spécifiques disséminés sur le corps, l’existence de ceux-ci n’a pas pour autant échappé, en Occident, à de nombreux médecins attentifs.

Les méridiens sont-ils exclusivement chinois ?

Tels que nous les connaissons, les méridiens ne sont utilisés qu’en médecine chinoise. Cependant, la médecine occidentale connaît également les lignes ou des motifs tracés sur le corps, même si cela est assez rare et, pour le moment, ils sont seulement dépistés par les dermatologues – ces manifestations n’apparaissent qu’en cas de maladies de la peau ou des muqueuses ou de mosaïcisme (présence chez l’humain de deux types d’ADN). Signalons également l’existence des lignes de Blaschko8, de Langer, de Voigt-Futcher et de Kraissl.

Les lignes de Langer sont des lignes de tension au niveau de la peau, lesquelles sont bien connues de chirurgiens qui veulent obtenir des cicatrices gracieuses. Les lignes de Kraissl sont également déterminées par le tissu collagène de la peau. Contrairement aux lignes de Langer qui ont été définies chez le cadavre, les lignes de Kraissl sont visibles chez les vivants. Les lignes de Voigt-Futcher sont des lignes de démarcation physiologique entre peau basanée et peau blanche. Nous n’en dirons pas davantage, le sujet étant trop spécialisé.

Ces lignes sont sans significations véritables mais semblent « guider » l’apparition de manifestations dermatologiques (nævus, plaques de psoriasis, etc.). Une bonne trentaine de maladies dermatologiques suivent ainsi les lignes de Blaschko. Concernant ces lignes, on pense qu’elles seraient dues à un mosaïcisme. Sans entrer dans les détails, cela peut se produire plus facilement chez la femme car un de ses deux chromosomes X est toujours désactivé et cela de manière aléatoire. Un autre type de manifestation phénotypique (c’est-à-dire visible) de ce mosaïcisme est, chez la femme, la transpiration par plaques et chez la chatte le bicolorisme des poils.

L’anesthésie par acupuncture n’est-elle qu’une simple suggestion ?

L’acupuncture supprime ou atténue la douleur (rôle thérapeutique), elle empêche la douleur de s’installer (rôle prophylactique) ; ne serait-elle pas, dès lors, capable d’empêcher la douleur d’apparaître ? C’est cette question qui a mené les médecins chinois à découvrir son rôle anesthésique. Cette découverte fut faite dans les années 1960, mais il fallut attendre plusieurs centaines d’expériences et la reprise des rapports amicaux franco-chinois pour que, pour la première fois, en 1972, un groupe de médecins se rende en Chine pour assister à ces prodigieuses opérations (quelques médecins américains avaient déjà vu de semblables opérations en 1971). Signalons, simplement qu’actuellement, l’anesthésie par acupuncture est utilisée aussi bien en médecine humaine (adultes et enfants) qu’en médecine vétérinaire. Le terme d’anesthésie est mal choisi et il serait plus correct de parler d’analgésie, car le patient ne présente pas toutes les manifestations classiques de l’anesthésie (il reste conscient, n’a pas véritablement de relâchement musculaire, etc.).

Actuellement, la médecine occidentale maîtrise parfaitement l’anesthésie et il est bien entendu que celle-ci, par les nombreux avantages qu’elle procure, restera le principal auxiliaire du chirurgien. Cependant, dans quelques cas, il serait préférable d’utiliser une méthode plus douce (on utilise aussi l’hypnose lorsque l’anesthésie est dangereuse). Ceci est vrai pour les malades cardiaques ou âgés qui supportent parfois très mal l’anesthésie ; ceci l’est également lorsque l’anesthésie n’est nécessaire que durant une très courte période. Ainsi, certains troubles graves du rythme cardiaque ne peuvent être arrêtés que par une rapide, mais importante, décharge électrique (les défibrillateurs automatiques sont aujourd’hui d’usage courant). Dans ces cas, il faudrait préférer l’acupuncture à l’anesthésie classique. Cette décharge électrique peut également se pratiquer sans anesthésie, mais la douleur est extrêmement vive ; sous acupuncture, elle serait plus supportable.

Dans d’autres cas, il est utile de pouvoir communiquer avec le patient durant l’opération ; ceci est vrai dans les opérations sur la thyroïde où le risque de léser le nerf récurrent (nerf des cordes vocales) est toujours présent. L’analgésie par acupuncture permet, et elle seule, de savoir en cours d’opération si le chirurgien touche le nerf. Dans certains pays en voie de développement, les anesthésiques sont rares et très chers et il est fréquent de pratiquer certaines opérations sans anesthésie du tout. En plusieurs circonstances, durant notre séjour en Afrique, nous aurions bien aimé maîtriser cette analgésie.

L’anesthésiste et le chirurgien forment une équipe et le second doit s’habituer à cette forme particulière d’analgésie : le patient est pleinement participant. Ses gestes doivent être plus doux, il doit connaître les tissus qui sont difficiles à endormir. Ainsi, le périoste (la membrane qui entoure l’os) et les mésos (les membranes qui entourent les viscères et forment plusieurs feuillets) sont particulièrement difficiles à analgésier ; le chirurgien doit donc apprendre à éviter toute traction sur ces mésos. De plus, il ne doit exercer aucune pression sur le corps du patient. Ceux qui ont assisté aux opérations ainsi pratiquées ont comparé les gestes du chirurgien à ceux des brodeuses. L’analgésie par acupuncture présente également de nombreux avantages (dont une bonne hémostase et une cicatrisation rapide) et quelques inconvénients, surtout de nature psychologique, bien que des nausées et des troubles du rythme cardiaque ne soient pas rares.

De ceci, il faut retenir que l’analgésie par acupuncture ne peut se pratiquer, pour les opérations importantes, que s’il est possible, à tout moment, de donner le relais à un anesthésiste formé aux méthodes classiques.

Pour expliquer cette analgésie, de nombreuses hypothèses ont été proposées et certaines s’appuient sur de solides expériences. Celles-ci peuvent se réduire à trois groupes : théorie du méridien, théorie nerveuse et théorie des « fluides ». Pour les adeptes de la théorie des méridiens, la stimulation de certains points cutanés modifierait la circulation de l’énergie et rendrait la zone ou l’organe insensible. C’est la théorie classique de l’acupuncture. La théorie nerveuse, dont on parle de moins en moins, postule que la stimulation de certains points bloquerait les influx nerveux au niveau cérébral et donc empêcherait la douleur. La théorie des « fluides », celle qui, il y a quelques années, semblait la plus fantaisiste, est aujourd’hui confortée par la découverte des endorphines (ce sont des morphines endogènes libérées par la glande hypophyse en réponse à une douleur et dont la libération peut être enclenchée par le rire ou des exercices cardio-respiratoires).

1. Aujourd’hui, on connaît la raison pour laquelle les récidives d’eczéma se produisent toujours aux mêmes endroits : c’est un problème de mémoire cellulaire. En effet, les lymphocytes TRM (lymphocytes T Résidents mémoires) persistent au niveau des lésions et sont réactivés en cas de contact avec l’allergène.

2. George Soulié, diplomate et sinologue français, principal promoteur de l’acupuncture en France et en Occident, 1878-1955.

3. Paul Nogier, médecin français et auriculothérapeute, 1908-1996.

4. Dans le Précis d’acupuncture chinoise de l’Académie de médecine traditionnelle chinoise, il est question de l’enfouissement des catguts « qui est un procédé créé au cours de la Grande Révolution culturelle prolétarienne grâce à la combinaison des médecines traditionnelle et moderne » (page 302). Il y est décrit plusieurs indications pour des maladies chroniques. Un médecin franco-chinois préconise également cette technique pour le traitement des cancers (Dr Yongfu Xu, La médecine traditionnelle chinoise et le cancer, page 40 et suivantes).

5. On utilisait également les moxas en Chine dans les cérémonies d’initiation bouddhiques. Des clous d’encens longs de deux centimètres sont fixés au cuir chevelu. On y met le feu et on laisse le clou se consumer entièrement. Cela laisse une marque indélébile sur le crâne du religieux consacré à Bouddha.

6. L’Organisation mondiale de la Santé (OMS) a publié Stratégie de l’OMS pour la médecine traditionnelle pour 2014-2023 consacré aux médecines traditionnelles : https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/95009/9789242506099_fre.pdf. L’Académie nationale de médecine à également consacré un ouvrage aux thérapies complémentaires : https://www.cfhtb.org/medias/2013/03/rapports-therapies-complementaires-acad-medecine.pdf.

7. Du nom du découvreur de ces lois, François Valleix, qui a établi la liste des points douloureux à la pression en cas d’atteinte du nerf.

8. Comme le signale le spécialiste de l’embryologie Vincent Fleury, la présence de lignes de Blaschko n’est généralement associée à aucune maladie ; cependant, certaines maladies ou lésions de la peau suivent le tracé de la peau. On dirait, écrit-il, « que le motif de lignes est gravé dans le tissu, et que les cellules pathologiques suivent des sentiers dans le corps, sentiers créés par l’organisation des tissus, elle-même héritée des mouvements ayant eu lieu très tôt dans l’embryon » (Les tourbillons de la vie, page 189).

CHAPITRE 6

LES TECHNIQUES DE SOINS UTILISÉES PAR LE MÉDECIN CHINOIS

La stimulation des points d’acupuncture

La stimulation des points d’acupuncture peut s’effectuer de diverses manières. Les voici classées de la plus simple à la plus performante :

en utilisant les doigts (acupressing) ;

en se servant d’aiguilles ;

à l’aide de moxas ;

en utilisant des ventouses ;

par électrostimulation (électroacupuncture) ;

en utilisant du catgut ;

en utilisant le rayon laser.

Nous passerons en revue ces diverses techniques de stimulation mais sans nous y attarder.

Par l’acupressing

C’est la méthode la plus simple qui nécessite que des doigts stimulent par pression des points d’acupuncture. Elle peut être utilisée par chacun, sans danger, mais ne permet pas un véritable traitement car il est impossible de stimuler simultanément plusieurs points. Toutefois, elle est simple et fonctionne bien sur certaines personnes et mérite donc que nous nous y attardions un peu.

L’acupressing peut prévenir ou soulager de nombreux petits malaises qui empoisonnent l’existence et pour lesquels la médecine traditionnelle ne peut pas grand-chose, si ce n’est au prix de médicaments très (trop) puissants. Les insomnies, la constipation, les maux de tête, le météorisme sont des manifestations de déséquilibres de l’organisme.

S’agissant d’un ouvrage généraliste consacré aux médecines chinoises traditionnelles et pas uniquement à l’acupressing, nous nous limiterons à trois exemples mais qui peuvent déjà aider beaucoup de personnes. Ces exemples ont été sélectionnés d’une part, parce qu’il s’agit de désagréments que connaissent beaucoup de personnes, d’autre part, parce que la zone à masser est très facile d’accès (il s’agit du pied). Rappelons que l’effet n’est pas immédiat et qu’il faut être patient et ne pas se décourager au bout de quelques jours (attendez trois semaines pour savoir si l’acupressing est efficace pour vous).

Certaines personnes sont malheureusement sujettes au mal des transports, lequel est non seulement pénible pour la personne mais aussi pour son entourage. Il semblerait que beaucoup de personnes soient très réceptives à l’acupressing pour traiter ce désagrément. Il s’agit d’utiliser le point 21 du méridien du Rein (appelé, en chinois, You Menn). Il est très facile de localiser ce point qui se trouve latéralement à deux travers de doigts de la pointe de l’apophyse xiphoïde. Comme nous l’avons vu, les méridiens principaux sont dédoublés et il est donc possible de masser à droite ou à gauche de l’apophyse xiphoïde.

Les points d’acupuncture du pied sont souvent utilisés en massage (acupressing). L’accès en est facile et les résultats généralement bons mais il ne faut pas s’attendre à des résultats immédiats : quelques semaines de patience sont nécessaires.

L’aérophagie sera traitée par le point 4 du méridien Rate-Pancréas appelé Kong Soun. Ce point est localisé à la base du premier métatarsien sur la ligne de démarcation, très visible, entre la chair rouge et la chair blanche du pied. On massera régulièrement cette zone pendant une dizaine de minutes. Rappelons aussi les conseils qu’on devrait donner à toutes les personnes souffrant d’aérophagie : ne pas manger juste avant de se coucher, ne pas se coucher sur le côté droit (pour des raisons anatomiques, il peut y avoir des remontées acides), ne pas boire (trop) de boissons gazeuses et consommer des aliments riches en fibres.

Les douleurs localisées sont efficacement traitées par de nombreux médicaments mais pour diminuer celles-ci, on peut généralement, avec succès, pratiquer l’acupressing. On utilisera pour ce faire le point 60 du méridien de la Vessie dont le nom chinois est Kroun Loun. Ce point est localisé à la face externe du pied, entre la malléole externe (la petite bosse externe) et le tendon d’Achille. Comme pour le point précédent, il est conseillé de masser la zone plusieurs fois par jour durant une dizaine de minutes.

Par la stimulation des aiguilles chinoises

Cette méthode qui consiste en une effraction du corps est réservée aux médecins, les seuls qui peuvent, dans des limites très strictes, donner librement des coups et blessures sans sanctions pénales ! Actuellement, les aiguilles utilisées en acupuncture sont en acier ; parfois un second métal enroule le manche en spires, ceci dans le but de créer un couple électrique. Nous avons presque tous vécu une expérience de couple électrique : certains amalgames utilisés en dentisterie donnent, lorsque la dent touche un objet métallique (fourchette, papier d’argent), l’impression d’une décharge électrique fort désagréable. Le couple amalgame-papier d’argent donne naissance à un courant électrique ; c’est ce qu’on désire obtenir en acupuncture en associant deux métaux.

Souvent on interroge le médecin acupuncteur au sujet de l’aiguille utilisée : « Or ou argent, docteur ? » L’origine de l’utilisation des aiguilles d’or est encore mystérieuse ; les Chinois ne connaissaient pas l’asepsie et peut-être avaient-ils constaté que l’or, par son pouvoir bactéricide, diminuait les infections ? Certains auteurs pensent que l’utilisation d’aiguilles de couleur différente (or et argent) permettait essentiellement à l’assistant de l’acupuncteur (moins instruit) de ne pas se tromper en retirant les aiguilles. En effet, suivant que le médecin désire tonifier ou disperser, il ne laisse pas les aiguilles un temps identique ; en utilisant des aiguilles différentes, l’acupuncteur était rassuré, l’aide agirait suivant ses instructions.

Le comportement des premiers acupuncteurs a perpétué le mythe des aiguilles précieuses. Au début du XXe siècle, une véritable sinophilie s’installe en France ; l’acupuncture est la médecine de l’élite. Pour impressionner la clientèle, les thérapeutes utilisent des aiguilles façonnées dans un métal précieux ; certaines, parfois, sont serties de rubis ou de saphirs. Actuellement, les Chinois comme les Occidentaux utilisent des aiguilles d’acier. Les aiguilles ont des longueurs différentes suivant les points à traiter. Le médecin peut également utiliser des aiguilles à demeure. Ces aiguilles (punaises ou petits harpons) sont réservées aux cas chroniques et c’est essentiellement l’auriculothérapeute qui en fait un usage fréquent. Il existe quantité d’aiguilles chinoises mais leur description dépasse le cadre de cet ouvrage et n’intéresse en fait que l’acupuncteur.

Par la moxibustion

Le lecteur sait que l’acupuncteur n’utilise pas nécessairement les aiguilles pour stimuler les points ; il utilise parfois la chaleur. Cette technique porte le nom de moxibustion et nous en avons déjà discuté (voir page 112). La moxibustion n’est pas sans danger et nous ne la recommandons pas. Bien sûr, la technologie a permis de grands progrès et on trouve dans le commerce des appareils à moxas qui ne présentent presque plus de danger de brûlure mais, sincèrement, nous ne voyons pas vraiment l’intérêt de cette technique aujourd’hui. Si vous décidez néanmoins d’être soigné par des moxas, veillez à ce que le thérapeute soit vraiment médecin et qu’il vous garde sous un contrôle permanent.

La moxibustion consiste simplement à stimuler un point par la chaleur. Dès lors, de plus en plus souvent, la « cigarette d’armoise » est simplement rapprochée du point à stimuler. Puisqu’il ne s’agit que d’apporter de la chaleur, d’autres technologies (plus sécurisantes) sont aujourd’hui employées.

Par l’électroacupuncture

L’électroacupuncture consiste à brancher les aiguilles sur une source de courant électrique. Contrairement à ce que l’on peut penser, cette méthode n’est pas récente et, en 1825, un médecin français, le docteur Sarlandière publiait à Paris un Mémoire sur l’électro-puncture, considérée comme nouveau moyen de traiter la goutte, les rhumatismes, etc. II signalait déjà l’effet analgésique de cette méthode ! Les Chinois utilisent l’électricité en acupuncture depuis 1934 et à grande échelle pour obtenir l’analgésie opératoire (voir page 119).

Cette méthode remplace avantageusement la manipulation des aiguilles lorsque celles-ci doivent être maintenues longtemps, comme c’est le cas en anesthésie. De plus, l’électroacupuncture permet de doser l’intensité du courant et d’obtenir ainsi des décharges relativement puissantes. Comme le malade s’habitue au courant électrique, on modifie la fréquence et l’intensité au cours du traitement (certains appareils modernes modifient d’eux-mêmes ces paramètres). L’intensité de la stimulation électrique dépend des réactions du patient ; certains malades sont très sensibles, d’autres le sont moins. Il faut également tenir compte de la région traitée : la face et les régions sous les coudes et les genoux sont très sensibles. L’électroacupuncture est employée actuellement surtout en anesthésie, en auriculothérapie et pour le traitement des douleurs et des paralysies. On trouve dans le commerce de très nombreux petits appareils qui non seulement déterminent automatiquement les points d’acupuncture (qui sont, rappelons-le, des points de moindre résistance électrique) mais permettent également de stimuler les points, un peu à la manière des appareils qui stimulent électriquement la contraction des muscles. Vous retrouverez aisément sur Internet tous les différents types d’appareils proposés en médecine chinoise pour le diagnostic et le traitement (ces appareils concernent, bien entendu, surtout l’acupuncture dont on a pu prouver que les points des méridiens présentent des caractéristiques électriques particulières : voir page 93).

Par l’emploi des ventouses

Le traitement par ventouses était connu déjà dans l’Antiquité sous le nom de « thérapeutique par cornes ». II consiste à appliquer sur la peau un petit récipient qui y adhère par suite du vide relatif créé par la chaleur. Le traitement par les ventouses est souvent pratiqué en association avec l’aiguille « fleur de prunier1 ». En Europe, nous ne connaissons pas d’acupuncteur utilisant cette méthode mais nous avons découvert via Internet la possibilité d’acheter plusieurs modèles de ventouses. Ventouses et saignées sont des méthodes de traitement anciennes qui n’ont jamais prouvé leur efficacité, nous ne pouvons donc les recommander.

L’utilisation des ventouses fait partie de la médecine traditionnelle chinoise mais ses effets sont loin d’être démontrés et les ventouses laissent de vilaines marques sur le corps.

Après l’utilisation des ventouses, des marques sont très visibles sur la peau et peuvent persister plus d’une semaine.

Par la pose de catgut

Le catgut est un fil (produit à partir de l’intestin de mouton) utilisé en chirurgie car il se résorbe facilement au bout de soixante jours et ne donne localement qu’une réaction inflammatoire bénigne. En médecine chinoise, il est utilisé lorsqu’on souhaite une stimulation continue des points d’acupuncture, pour traiter par exemple un cancer.

Par les rayons laser

Certains acupuncteurs utilisent une technique promise à un grand avenir : l’acupuncture par rayon laser. Les premiers lasers pour acupuncture ont été présentés il y a une quarantaine d’années au Congrès mondial d’acupuncture de Berlin. Peu de travaux scientifiques permettent de juger de la réelle efficacité de la méthode. Néanmoins, à Pékin en 1979, les Chinois ont présenté leurs premières recherches qui semblent indiquer que l’acupuncture par laser donne des résultats similaires à l’électroacupuncture, mais demande des séances plus courtes.

Le massage chinois tui na et an mo

Le massage fait partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de deux mille ans et accompagne généralement une autre thérapeutique comme l’acupuncture ou la phytothérapie. Pour désigner ce massage, on parle généralement de tui na qui signifie « soulever » (tui) et « pousser/presser » (na). Le but du massage (comme c’est d’ailleurs le cas pour l’acupuncture et les techniques dérivées des arts martiaux) consiste à remettre en place une circulation normale de l’énergie (chi ou tchi) alors qu’en Occident, le but du massage est multiple (bien-être, déblocage d’articulations, décontraction musculaire, action sur les veines, etc.).

Comme dans le massage occidental, les techniques peuvent être douces ou plus énergiques, légères ou profondes et le thérapeute utilise différents gestes de manière à produire des effets de pression, de tremblement, de traction, de tapotement, de roulement, de friction, de glissement, etc., les moyens de manipulation sont nombreux. Outre son action sur les muscles et les fascias (voir page 174), le médecin appliquant la médecine traditionnelle chinoise utilisera également les points chinois comme cible de massage et les méridiens comme voies de transmission. La pratique du tui na nécessite donc des connaissances sérieuses en acupuncture et on ne s’improvise pas masseur du jour au lendemain.

Les différences entre massage chinois et occidental

La différence entre le massage tui na et le massage occidental, c’est que le thérapeute chinois utilise ses connaissances en médecine traditionnelle chinoise (méridiens, points d’acupuncture, etc.) pour effectuer les massages. Vous l’avez compris, le massage chinois agit à distance via les méridiens alors que le massage occidental n’agit que localement sur l’endroit massé. Le massage chinois tend à rétablir l’énergie globale et sa bonne distribution alors que le massage occidental n’a pas cette prétention : il est le plus souvent relaxant (ce qui ne veut, bien entendu, pas dire qu’il est inutile car dans de nombreux traumatismes, il est indispensable pour une guérison plus rapide).

Pour effectuer son massage, le thérapeute utilise sa main et son bras ainsi que différentes plantes en cataplasmes, compresses ou, plus rarement, pommades, mais celles-ci sont généralement utilisées uniquement pour les parties découvertes (cou, mains, pieds). En effet, contrairement au massage occidental qui s’effectue le plus souvent sur un corps nu, le massage tui na s’effectue sur un corps habillé de vêtements amples qui permettent toutes les manipulations (on notera que certains ouvrages consacrés aux massages chinois présentent de magnifiques photos de corps dénudés, ce qui n’est pas dans l’esprit et la pratique du tui na). Chaque thérapeute utilise au moins l’une des techniques classiques que sont la stimulation des points d’acupuncture, le réalignement des ligaments musculaires et le roulement des tissus mous.

L’action du massage

Le tui na, ainsi que le massage kinésithérapeutique en Occident, traite un nombre important de maladies, qu’elles soient d’origine musculaire ou respiratoire, en passant par les troubles nerveux. Le thérapeute s’intéresse tout particulièrement aux motifs du dysfonctionnement de la circulation de l’énergie et c’est à cela qu’il apportera toutes ses connaissances. L’important, c’est d’abord un bon diagnostic et il ne faudra pas s’étonner des questions que posera parfois (s’il est compétent) le thérapeute : cela lui permet d’affiner son diagnostic car, je me répète, le massage chinois est censé agir à distance.

Il n’existe pas véritablement de différence entre le massage tui na et le massage an mo (pression/pétrissage) si ce n’est que le massage an mo précède historiquement le tui na. Certains utilisent le terme an mo pour désigner un massage complet du corps alors que tui na désigne le plus souvent un massage d’une région spécifique.

Balnéothérapie

Elle était déjà connue des Chinois sous les premiers Han (IIe siècle avant l’ère commune). Les historiens de la médecine racontent que les palais disposaient d’un « temple de la chambre chaude » et d’un « temple du clair et du froid », un peu à la manière des bains turcs et des saunas.

Les Chinois connaissaient aussi les diverses sources minérales et les eaux sulfureuses, lesquelles étaient réputées pour leur effet bénéfique sur les convulsions, les rhumatismes, l’épilepsie, etc.

Quoi qu’il en soit, l’Europe n’a rien à envier dans ce domaine aux Chinois et nous n’analyserons donc pas les particularités de la balnéothérapie chinoise qui est très similaire à ce qu’on fait en Occident.

Le lecteur intéressé trouvera plusieurs vidéos de massages chinois sur YouTube qui lui permettront de se faire une idée pour ne pas être surpris s’il prend rendez-vous pour un massage tui na ou an mo2, qu’il découvrira beaucoup moins fun qu’un massage occidental (mais il ne devra pas oublier que ce massage chinois est exclusivement à visée médicale et non pour accéder à un bien-être).

Signalons qu’il existe également un massage réflexologique des mains et des pieds. On le dit chinois mais il fait plutôt partie des divers massages asiatiques adaptés pour satisfaire le grand public. Comme il ne fait pas partie de la médecine traditionnelle chinoise, il n’en sera pas question ici.

Les techniques de soins des maladies mentales

La médecine chinoise traditionnelle ne possède pas, comme en Occident, une nomenclature et une nosologie étendue des maladies mentales. Le diagnostic psychiatrique se réduit donc à peu de choses. Nous l’avons vu, en Chine, la plupart des techniques soignent en même temps le corps et l’esprit. Le médecin soignera les maladies de l’esprit en proposant des massages, la pratique régulière du qi gong ou du taï-chi-chuan ou encore l’utilisation de plantes spécifiques (voir le chapitre consacré à la phytothérapie chinoise). Dans toutes les disciplines physiques, il existe des exercices appropriés pour traiter le mental et cela de deux façons : par la méditation et la prise de conscience de manière à réguler l’énergie (le tchi) et par des exercices appropriés pour contrôler la respiration. Par la force des choses, les plantes peuvent atténuer certains symptômes des maladies mentales mais, rappelons ce que nous avons dit en début d’ouvrage : en médecine traditionnelle, le symptôme ne conduit pas au diagnostic d’une maladie, et si le malade mental se porte mieux après un traitement, c’est presque par hasard.

1. Cette aiguille est en fait un petit marteau dont l’extrémité est terminée par un faisceau de cinq à sept aiguilles. On l’utilise chez les enfants et les personnes impressionnables. On remarquera que certaines aiguilles servent à piquer mais que d’autres servent à masser ou à saigner (ce qui donne à penser que les premiers acupuncteurs croyaient que les trajets des méridiens suivaient ceux des vaisseaux sanguins).

2. Pour obtenir l’adresse d’un thérapeute chinois compétent, le lecteur peut s’adresser à l’Union française des professionnels de médecine chinoise : https://www.ufpmtc.fr/.

PARTIE III

SE SOIGNER À LA CHINOISE

Cette dernière et courte partie est consacrée aux conseils et exemples pratiques pour bien se soigner à la chinoise.

À l’instar de la médecine occidentale, la médecine chinoise nécessite une réelle connaissance du corps humain et de l’incidence des techniques employées. Des effets secondaires voire des accidents peuvent advenir, et le thérapeute doit être prêt à y répondre.

Quelle que soit la méthode sur laquelle se porte votre intérêt (acupuncture, phytothérapie, massage, etc.), consultez un praticien compétent et suivez rigoureusement les conseils qu’il vous donnera : aucune technique, aucune plante, aucun produit n’est jamais totalement inoffensif.

CHAPITRE 7

PHARMACOLOGIE ET NUTRITION

Jean-Bernard

Jean-Bernard, solide gaillard de quarante-deux ans, époux heureux et père de deux enfants, apparaît comme l’exemple parfait d’une bonne santé physique et mentale. Comptable de profession, c’est aussi un culturiste passionné. Hélas, tout n’est pas rose dans la vie de Jean-Bernard qui souffre depuis l’âge de vingt ans d’une maladie légère mais handicapante car elle touche la peau, notre principal intermédiaire avec le monde extérieur, c’est-à-dire les autres et le regard qu’ils nous portent. La maladie de Jean-Bernard est sans aucune gravité mais elle le gêne beaucoup car elle l’oblige à cacher une partie de son corps et l’empêche de fréquenter les piscines publiques. Jean-Bernard souffre en effet d’un important vitiligo sur le thorax.

Le vitiligo est une maladie connue depuis la plus haute antiquité mais qu’il est difficile de soigner. Cette maladie consiste en une dépigmentation de la peau par plaques. La peau apparaît ainsi comme une carte de géographie, surtout lorsqu’elle a reçu un peu de soleil. Si l’étendue de la zone est importante, l’aspect visuel est très dérangeant. Aujourd’hui, on classe le vitiligo parmi les mystérieuses maladies auto-immunes (certaines cellules de la peau — les mélanocytes — sont détruites par l’organisme lui-même, ce qui engendre des plaques blanches sur la peau), qui nous viennent du long héritage de l’évolution de l’Homo sapiens.

Jean-Bernard a consulté de nombreux dermatologues mais sans grand résultat (on lui proposait essentiellement du maquillage), l’obligeant à conserver son T-shirt même à la plage pour éviter les regards lourds de sens des vacanciers (dans le pire des cas, l’aspect de la peau ressemble à celle d’un lépreux). Ayant entendu parler de la médecine chinoise, Jean-Bernard a décidé qu’un essai s’imposait car c’est son dernier recours.

Il prend donc rendez-vous avec un médecin chinois, lequel, pour son premier contact, lui consacre plus d’une heure et n’est pas avare de questions dont certaines lui paraissent saugrenues. Comme on sait que certains aliments favorisent l’apparition du vitiligo, une partie de l’entretien porte également sur son régime alimentaire. L’entretien terminé, le médecin lui propose deux ordonnances. La première porte sur son alimentation (aliments interdits) et la seconde est à préparer par un herboriste spécialisé dans les plantes chinoises. Il est utile de savoir que contrairement au médecin occidental qui n’aime guère mélanger trop de produits dans une même préparation, le médecin chinois n’a guère de scrupules à associer des dizaines d’herbes, convaincu (a-t-il tort ?) que c’est l’ensemble du mélange d’herbes qui donne le résultat et non l’une d’elles prise isolément. Sans entrer dans les détails, la pharmacopée chinoise utilise une dizaine de plantes pour soigner le vitiligo, dont le célèbre ginkgo biloba (arbre vénérable qui existait déjà à l’époque des dinosaures). Elle utilise également (comme la médecine occidentale) le psoralène, lequel est présent dans de nombreux fruits et légumes.

Maintenant qu’il possède les préparations de l’herboriste, Jean-Bernard doit s’y conformer, ce qui implique la prise régulière de gélules et l’application d’une lotion sur le corps.

Au bout de trois mois de soins réguliers, Jean-Bernard n’est pas guéri mais son vitiligo s’est considérablement atténué et il peut maintenant ôter son T-shirt sans susciter des regards au moins compatissants. Du même coup, il a pu aussi se débarrasser de sa compulsion pour le culturisme qui handicapait sa vie familiale et sociale.

Sans que l’on puisse l’expliquer « scientifiquement », certaines recettes de la médecine chinoise produisent des effets que sont incapables de reproduire des médicaments modernes.

Ginkgo biloba

Qualifié par Charles Darwin de fossile vivant, le ginkgo biloba (aussi appelé « Arbre aux quarante écus ») est utilisé en Chine depuis des millénaires. On pense qu’il est apparu il y a déjà deux cents millions d’années et qu’il doit sa résistance à l’enveloppe des fruits qui ne laisse passer aucun microbe. Même les explosions atomiques n’ont aucun effet sur sa croissance, comme on a pu le constater après le drame d’Hiroshima. On utilise aussi bien ses graines que ses feuilles. Dans l’ensemble, le ginkgo biloba stimule l’afflux de sang (et donc la circulation de l’oxygène), il serait destructeur des fameux radicaux libres et facilite la neurotransmission. En pratique, il agit au niveau du cerveau, des organes des sens, des troubles vasculaires et du système immunitaire ; il permettrait d’embellir la peau et réduirait les inflammations et les crampes musculaires (sportives ou lors des règles). On comprend mieux ainsi pourquoi il est très utilisé en médecine traditionnelle chinoise. Dans le commerce, on trouve très facilement le ginkgo biloba sous forme de gélules, liquides buvables, teinture-mère ou feuilles. Le ginkgo biloba se prête parfaitement aux teintures (avec ou sans alcool), aux décoctions, aux infusions, aux onguents et même à la préparation de soupes. La seule contre-indication du ginkgo biloba concerne les femmes enceintes. Il est tout à fait possible de faire pousser cet arbre proposé par plusieurs pépiniéristes en France.

La feuille du ginkgo biloba se reconnaît tout de suite. Vous pouvez parfaitement faire pousser cette plante dans un pot pour sa beauté mais aussi pour ses qualités thérapeutiques.

La pharmacopée chinoise

Outre les produits provenant des végétaux auxquels nous consacrons quelques pages (voir page 147), la pharmacopée1 chinoise est très riche et offre de nombreux produits qui ne sont pas d’un usage courant en Europe. Malheureusement, les quelques études qui ont été consacrées à ces produits sont très loin de prouver l’efficacité de nombre d’entre eux… En médecine chinoise, la pharmacopée appartient à deux grandes familles.

Les médicaments d’origine minérale

Ils sont très nombreux et également connus en Europe. Nous nous contenterons d’en signaler quelques-uns : kaolin, pierres diverses (perles, jade, corail, etc.), sels métalliques (chlorures et sulfures divers, sels de mercure, cinabre, minium, etc.), sels non métalliques (alun, sulfate et borate de soude, etc.).

Les médicaments d’origine animale et humaine

Ils sont très rares dans la pharmacopée occidentale (bien que l’on trouve quelquefois des substances provenant des venins de vipères et de crapauds2), excepté les excipients (un problème pour les végétariens). Ce n’est pas le cas des Chinois qui utilisent depuis des temps immémoriaux de nombreux médicaments de source animale.

Les plus importants sont sans doute les différents venins (crapaud, vipères, etc. – en Occident, les venins de crapauds sont utilisés comme des drogues psychédéliques). Signalons aussi l’utilisation des mollusques pour leur contenu en iode et en calcium (dans les intoxications, les hypothyroïdies, le rachitisme, etc.). L’huile de foie de poisson (de sinistre mémoire pour beaucoup d’adultes) a été employée en Chine dès le VIIIe siècle mais seulement au XVIIIe siècle en Europe.

De nombreux animaux quadrupèdes fournissent également le substrat de médicaments populaires : musc (substance odorante que l’on trouve dans une glande proche de l’anus chez certains mammifères), peau d’âne (elle sert, en Chine, à fabriquer un sirop appelé ejiao aux nombreuses vertus3), bézoard (masse formée dans l’estomac de certains animaux par accumulation de substances non digestes), foie de mouton, cornes de cerf (utilisées en Chine pour la reconstitution de la libido).

Le corps humain, lui aussi, fournissait des substances médicamenteuses : excréments utilisés en Europe jusqu’au XVIIIe siècle et aujourd’hui encore pour rééquilibrer le microbiote intestinal ; urines, toujours utilisée par cinq millions d’Allemands4.

La diététique chinoise de tous les jours

Des médecins chinois constatent dès le VIIIe siècle qu’au nord du fleuve Yang-tseu-kiang, les habitants ne souffrent pas du béribéri5 alors qu’au sud, les habitants en sont atteints. Comment l’expliquer ? Les médecins constatent que les uns se nourrissent de blé et les autres de riz et en concluent que le béribéri est provoqué par une carence d’un élément important dans le blé. C’est sans doute le début de la diététique « scientifique » chinoise, même si les Chinois ont toujours su l’importance d’une bonne alimentation pour conserver une bonne santé, une bonne circulation de l’énergie et un bon équilibre yin yang. Nous avons déjà vu que les différents aliments sont classés selon qu’ils sont yin ou yang. Leur consommation devra donc être corrélée à l’état de santé énergétique de la personne. Une personne en surplus de yang devra ainsi consommer des aliments yin, et inversement. La qualité et la variété alimentaires dépendent, dans ce schéma, du respect rigoureux de la saisonnalité des aliments.

En Occident, la diététique ne fait pas partie à proprement parler de la médecine bien que certaines maladies (par exemple, l’hypertension ou le diabète) donnent lieu à des prescriptions diététiques. En outre, il existe également des maladies (allergies6) qui interdisent la consommation de certains aliments. Enfin, la médecine occidentale propose de plus en plus des suppléments alimentaires pour pallier certains déficits en vitamines ou en oligoéléments. La femme enceinte, pour ne donner qu’un exemple, devrait être suivie par une diététicienne pour profiter de tous les bienfaits de l’alimentation et les médecins qui s’intéressent à l’épigénétique prodiguent également des conseils diététiques. La médecine occidentale accorde donc de l’importance à la diététique mais dans une moindre mesure que la médecine traditionnelle chinoise pour laquelle une alimentation équilibrée en fonction de la maladie, du yin yang, des saveurs, etc., était primordiale : elle fournit ainsi les substances nutritives indispensables à la formation de l’énergie (chi) et du sang. Dans un ouvrage classique de la médecine chinoise, le Nei tching sou wen, le canon médical de l’empereur Jaune énonce, avec une justesse que l’on ne peut qu’apprécier, que « les céréales nourrissent, les fruits supplémentent, les viandes renforcent et les légumes favorisent la récupération7 ». Les aliments sont classés en catégories qui dépendent :

de leur nature (yin, yang ou neutre) ;

de leur saveur (déterminée en fonction des cinq éléments) ;

de leur compatibilité ;

de leur attribution aux méridiens mais aussi par un certain tropisme des aliments pour les méridiens, un élément constaté par les Chinois mais non expliqué. Rappelons que les organes zang sont des organes « pleins » comme le cœur, le foie, la rate, les poumons et les reins et les organes fu sont des organes creux (comme la vessie, la vésicule biliaire, les intestins et l’estomac). Signalons au passage que la médecine traditionnelle chinoise a conscience que le système zang fu forme un tout homogène et que le traitement d’un organe zang (comme la rate) nécessite d’agir sur un autre organe zang comme le foie, voire sur un organe fu…

Pour faire son diagnostic, le médecin chinois, nous l’avons déjà dit, interroge longuement le malade sur les saveurs qu’il aime ou qu’il déteste. Comme le dit la tradition : « L’aigre pénètre dans le foie, l’amer dans le cœur, le doux dans la rate, l’âcre dans les poumons et le salé dans les reins. » Une consommation trop importante d’aliments pourvus d’une de ces saveurs peut dérégler l’organe correspondant, qui sera en excès et, par la même occasion, déprimera un autre organe. C’est d’ailleurs une règle de bon sens : il ne faut consommer avec excès aucun aliment et éviter, autant que possible, les aliments trop épicés.

En contrôlant la nourriture, on peut donc facilement réguler l’équilibre yin yang. On tiendra également compte des saisons car la nourriture conseillée en hiver n’est pas la même qu’en été (nous savons tout cela d’expérience). En effet, en été le yang est en excès alors qu’en hiver c’est le yin qui est en excès. La nourriture devra donc être différente.

À titre d’exemple, lorsque la maladie est provoquée par le froid, on conseillera la consommation d’une plante de la famille des ephedracés (Ephedra sinica) dont le goût est âcre et qui stimule les méridiens des poumons et de la vessie. On lui adjoindra des noyaux d’abricots, au goût amer, qui stimulent les méridiens des poumons et de l’intestin. On notera que la médecine occidentale utilise couramment l’éphédrine pour stimuler la tension, pour traiter les maladies respiratoires et dans les états d’asthénie (ce qui se rencontre le plus souvent dans les conditions hivernales).

1. Si vous avez envie de découvrir comment les cueilleurs-chasseurs du siècle dernier partaient à la recherche du véritable ginseng (c’est-à-dire le ginseng sauvage et non celui cultivé) et de certains animaux sauvages utiles à la pharmacopée chinoise, je vous conseille l’ouvrage de Nicolas Baïkov, Dans les collines de Mandchourie (Payot, 2000). Publié en russe il y a près d’un siècle, il a été traduit et réédité ces dernières années dans le monde entier.

2. En Occident, les venins sont utilisés actuellement en cardiologie (pour désobstruer les artères, arrêter les saignements et contre l’hypertension), en cancérologie et aussi pour lutter contre les microbes (contre la maladie de Lyme par exemple). Il faut retenir que lorsque Claude Bernard (le fondateur de la médecine expérimentale) était préparateur en pharmacie, les vipères étaient généreusement utilisées pour la préparation de la thériaque (un antidote universel connu depuis l’Antiquité et contenant une cinquantaine de composants).

3. Dans de nombreux pays d’Afrique, la population manque d’ânes car ceux-ci sont tués pour leur peau qui est revendue à des intermédiaires chinois pour la fabrication de l’ejiao. Pour en savoir plus : https://www.lemonde.fr/afrique/article/2017/03/28/pourquoi-les-chinois-veulent-la-peau-des-anes-africains_5101859_3212.html.

4. L’utilisation de l’urine est universelle. Jacques Mauduit écrit que « pour se laver, les Eskimos s’installent-ils dans une hutte particulièrement bien chauffée et se frottent-ils le corps avec un mélange d’eau et d’urine. Au Groenland, on se lavait autrefois les cheveux avec de l’urine afin de sentir, disaient les indigènes, “comme une jeune fille” ». (La vie quotidienne des premiers chasseurs, page 200). Aujourd’hui, les jeunes femmes préfèrent utiliser le vabbing (que je déconseille pour des raisons d’hygiène).

5. Le béribéri est une maladie (qui touche le cœur et le système nerveux) fréquente dans certaines régions du monde mais rare en Occident. Elle est due à l’absence de thiamine (ou vitamine B1) ou de l’impossibilité à l’utiliser (en cas d’alcoolisme chronique). Le corps humain étant incapable de synthétiser cette vitamine, un apport alimentaire extérieur est nécessaire. Dans certains cas, l’apparition de symptômes cardiaques constitue une urgence médicale. Cette maladie fut décrite en Chine dès le VIIe siècle mais il fallut attendre le XVIIe siècle pour qu’elle soit connue en Europe.

6. On a tendance à trop vite accuser l’allergie de tous les maux. Si des réactions allergiques existent effectivement pour de nombreux produits (d’où la recommandation de toujours faire des essais avec de petites doses), ce n’est pas toujours le cas. J’entends souvent dire : « Je suis allergique au lait et au lactose, cela me donne de gros problèmes intestinaux. » Il ne s’agit pas d’une allergie mais d’une intolérance, qui concerne la plus grosse partie de la population adulte. Son importance, hors de notre sujet, mérite cependant une petite explication. Le lait contient une grosse molécule, le lactose, qui n’est pas digérée par les humains adultes faute chez eux de la présence d’une enzyme (la lactase), qui n’est plus produite chez la plupart des humains à partir de l’âge de six ou sept ans. Pour que les humains puisent continuer à boire du lait, les industriels ont imaginé le lait sans lactose (disponible dans toutes les grandes surfaces). Ce n’est pas, contrairement à ce qu’on pourrait croire, un lait dont on a enlevé le lactose, mais un lait auquel on a ajouté la fameuse enzyme (la lactase), qui scinde le lactose en deux molécules de sucre (le lait sans lactose a donc un goût plus sucré). Le lactose est ainsi prédigéré. Un autre moyen consisterait à avaler, avant le repas, des comprimés de lactase. Cette intolérance au lactose joue un grand rôle dans l’évolution des sociétés humaines, mais ce n’est pas le sujet de ce livre.

7. Hiria Ottino, Dictionnaire de médecine chinoise (article Alimentation), Larousse, 2001.

CHAPITRE 8

LA PHYTOTHÉRAPIE CHINOISE

La phytothérapie, c’est-à-dire le traitement thérapeutique au moyen d’extraits de plantes, est une branche très importante de la médecine chinoise. La phytothérapie chinoise est extrêmement riche mais difficile à consulter et quelquefois dangereuse car les produits ne sont pas correctement identifiés. Nous mettons donc le lecteur en garde et l’invitons à n’utiliser que des produits parfaitement identifiés.

Cette discipline remonte au tout début de la médecine chinoise et, deux mille huit cents ans avant l’ère commune, l’empereur chinois Shen-nung rédige (sans doute sur un os) un Pentsao, un ouvrage dans lequel il recense plus de trois cents plantes.

Une branche de la médecine promise à un bel avenir (qui possède également un beau passé) est l’ethnobotanique, soit l’étude du patrimoine botanique de l’humanité détenu par certaines populations principalement asiatiques ou africaines. On découvre ainsi comment on luttait, il y a plusieurs centaines d’années, contre des maladies comme le scorbut ou l’infection des plaies. Le lecteur sait déjà que de très nombreux médicaments sont issus des plantes, même si, aujourd’hui, certains sont produits de manière synthétique mais à partir des formules chimiques originales provenant de plantes.

La phytothérapie chinoise est-elle de l’ethnobotanique ? Je pense que non. La médecine chinoise s’est très tôt intéressée aux plantes et à leurs diverses actions sur le corps humain (on sait que la tige, la racine, les fleurs ne possèdent pas les mêmes vertus car leur composition chimique est différente). Contrairement à l’ethnobotanique qui s’intéresse aux savoirs botaniques des diverses populations et aux extraits botaniques utilisés par les tradipraticiens, les chamanes, etc., dont le savoir n’est qu’exceptionnellement documenté (l’information se transmettant de bouche-à-oreille, parfois sur de très longues durées), la phytothérapie chinoise est de tout autre nature. Cela fait des milliers d’années que les phytothérapeutes chinois colligent des informations et expérimentent l’action des diverses plantes. De très nombreux ouvrages chinois très anciens sont consacrés aux plantes1. Il s’agit donc d’un savoir très documenté et dès lors présentant une certaine fiabilité, contrairement au savoir médical des tradipraticiens (par exemple africains) qui se transmet uniquement par voie orale avec très peu d’esprit critique et dont le contenu se dénature de facto avec le temps et l’absence de recherche scientifique.

Le macrocosme et le microcosme

La médecine chinoise, nous l’avons dit, est fondée sur le concept philosophique que l’homme est un microcosme dans le macrocosme2 et comme tel soumis aux lois universelles de l’univers. Voyons, en pratique, ce que cela donne.

Le corps possède neuf ouvertures qui permettent de communiquer avec les organes profonds et d’identifier si leur fonctionnement est normal ou anormal. On comprend dès lors que les excrétions sont très importantes puisqu’elles transmettent des informations sur les organes profonds (excrétions dont la médecine occidentale se sert également mais en les analysant d’un point de vue qualitatif (histologique ou chimique) et quantitatif). Ces neuf ouvertures sont les oreilles, les narines, les yeux, la bouche, l’anus et le méat urétral (pénis ou vagin).

La phytothérapie chinoise est-elle efficace ? Grosso modo, oui, dans la mesure où de nombreuses plantes chinoises se révèlent plus efficaces pour traiter certaines maladies graves comme le paludisme. Cette phytothérapie est-elle sans danger ? Il est évident que l’efficacité et l’innocuité des plantes chinoises dépendent de leur sélection rigoureuse (ne sélectionner que la partie active de la plante, partie qui varie selon les espèces), de leur préparation et de l’utilisation qui en est faite. Il faut également être attentif à la pureté des plantes ainsi qu’aux mélanges qui peuvent se révéler dangereux (voir encadré page 152). Il existe des milliers de plantes chinoises et toutes ne sont pas toujours correctement répertoriées. Il y a parfois un risque de confondre une plante toxique avec une plante thérapeutique. Nous n’allons pas entrer dans les détails mais un exemple concret, lié au savoir occidental, et donc plus parlant, peut se révéler éclairant : en cuisine, il est fréquent d’utiliser des feuilles de laurier durant la cuisson des marinades. Mais de quel laurier s’agit-il ?

Savoir reconnaître les plantes

Peut-on employer tout laurier de jardin sachant que diverses variétés sont utilisées de manière décorative ? Certains l’ont cru avec, pour conséquence, des problèmes intestinaux graves. Il faut, en effet, bien distinguer trois sortes de laurier :

le laurier-sauce (ou Laurus nobilis), dont les feuilles servent à aromatiser les plats et les baies noires à fabriquer le savon d’Alep ;

le laurier-cerise (Prunus laurocerasus), très décoratif ; il est utilisé pour son odeur d’amande dans certaines pommades ; ses feuilles et ses baies (rouges) sont très toxiques ;

le laurier-rose (Nerium oléander ou oléandre). Ce laurier est très répandu autour du bassin méditerranéen pour sa rusticité et ses jolies fleurs, très généreuses durant une bonne partie de l’année. C’est un laurier qui semble inoffensif mais prenez garde, quelques feuilles peuvent tuer un adulte par son très puissant poison cardiotonique (l’oléandrine). L’eau dans laquelle ont macéré des feuilles est également toxique et peut tuer un animal assoiffé.

Voici donc, sous un nom vernaculaire identique, une plante très répandue dans les jardins pour ses belles fleurs, utilisée comme haie et une plante utilisée en cuisine. Dans le langage commun, elles portent le même nom et pour un œil non averti, les feuilles se ressemblent beaucoup. Deux d’entre elles peuvent provoquer la mort à très faible dose.

Il en est de même pour les plantes chinoises : la confusion est toujours possible (d’autant qu’elles portent souvent plusieurs noms dans la nomenclature chinoise) et il faut être extrêmement prudent. Signalons, au passage, que dans de nombreux jardins (et même dans la nature sauvage, près des talus), on peut voir fleurir plusieurs plantes extrêmement toxiques (un jardin est un véritable laboratoire de produits toxiques : il faut donc être très prudent dans le choix des plantes ornementales s’il est fréquenté par de jeunes enfants qui, et c’est normal, mettent tout en bouche). Il n’y a donc pas que les champignons qui peuvent être dangereux. Ainsi, un petit guide des plantes de jardin est toujours bien utile. On y décrit les dangers du muguet, de l’hortensia, du rhododendron, de la ciguë aquatique, des jonquilles, des queues de loup, de l’adenium, du datura, etc., toutes plantes qui, au premier abord, paraissent inoffensives. Qui suspecterait le joli muguet du mois de mai d’être un véritable poison cardiaque ?

Le danger des plantes chinoises

Utilisée depuis des millénaires en Asie, la médecine traditionnelle chinoise est maintenant facilement accessible dans tous les pays grâce aux sites commerciaux sur Internet. Une étude des produits saisis par les douanes australiennes parue dans la revue Plos3 a démontré que dans un vaste échantillon de produits classiques appartenant à la médecine traditionnelle chinoise, on trouve des substances dangereuses, des toxines végétales, des métaux lourds (mercure, plomb, cuivre, arsenic), des allergènes (noix, soja) ainsi que des extraits d’animaux protégés (comme l’ours noir et l’antilope saïga, qui sont des espèces protégées). En outre, ces produits, souvent mal étiquetés et ne listant jamais l’ensemble des composants, contiennent des substances chimiques connues (hyperglycémiants, corticoïdes) en vue d’augmenter leur efficacité mais dont l’utilisateur n’est pas informé. La libre circulation de ces produits pose donc un problème légal. L’analyse des substances est maintenant possible (malgré leur transformation en poudre) grâce au séquençage génétique à haut débit de seconde génération (le séquençage, c’est la lecture de la séquence des nucléotides de l’ADN qui est, rappelons-le, présent dans toute cellule vivante qu’elle soit animale ou végétale et permet d’identifier les différentes espèces en les comparant avec des bases de données de référence).

Les auteurs de l’article signalent également la falsification des médicaments, une fraude commerciale qui peut violer certains interdits religieux : « Les consommateurs de MTC doivent se méfier de l’honnêteté de l’étiquetage des aliments, car dans 78 % des échantillons, de l’ADN animal a été identifié qui n’avait pas été clairement étiqueté sur l’emballage (en anglais ou en chinois). »

Enfin, il y a plus grave : « Au début des années 1990, l’identification erronée de l’herbe toxique Aristolochia fangchi pour l’agent anti-inflammatoire Stephania tetrandra a conduit plus d’une centaine de femmes à souffrir d’insuffisance rénale, dont beaucoup ont développé plus tard un cancer du système urinaire. » Ce scandale a donné lieu à plusieurs procès en France et en Belgique.

Terminons en citant un journaliste chinois qui déclare : « Si la MTC doit prendre sa place dans l’armoire à pharmacie moderne, elle doit développer des moyens de faire ses preuves4. »

Des plantes chinoises mortelles

La confusion des noms chinois de plantes prescrites pour des régimes a entraîné, en 1990 en Belgique, des cas gravissimes de maladies rénales. Les victimes ont utilisé l’Aristolochia fangchi au lieu de Stephania tetrandra. Leurs noms chinois (respectivement guang fang ji et fen fang ji) sont très proches et leurs idéogrammes chinois très ressemblants. Or certaines aristoloches (étymologiquement le nom vient du grec ἄριστος (aristos), « excellent », et λοχεία (lokhia), « accouchement ») produisent l’acide aristolochique qui se révèle un produit hautement toxique pour les reins. Toutes les aristoloches ne sont pas toxiques et Théophraste (le père de la botanique, au IIIe siècle avant l’ère commune) en décrivait déjà les vertus médicinales. Hélas, l’Aristolochia fangchi est, elle, très toxique. Il faut donc être très attentif avec les plantes chinoises si on ne veut pas que le drame des années 1990 se renouvelle.

Quels produits acheter ?

Les herbes chinoises peuvent être achetées principalement sous deux formes :

herbes ou graines ;

produits conditionnés : pilules, lotions, sirops, dragées, poudres, ampoules, granules, teintures-mère, etc.

Une plante peut ainsi se présenter sous une bonne dizaine de formes différentes, d’autant plus que chaque partie (fleur, tige, racines, bourgeons) ne libèrent pas les mêmes produits chimiques.

On pourrait, à première vue, croire que les produits conditionnés et étiquetés en Chine sont les meilleurs. Nous avons cependant expliqué que ces produits n’offrent aucune garantie, ni de contenu ni de sécurité. Il faut donc (sauf peut-être pour les produits utilisés sur la peau : pommades, lotions, etc., car ils ne provoquent en principe que des problèmes locaux) se méfier des produits conditionnés en Chine. Reste deux solutions si on veut utiliser les bienfaits de la médecine chinoise traditionnelle : utiliser les herbes et les graines non traitées (mais cela demande une certaine préparation car il ne suffit pas d’utiliser ces herbes comme si c’était des feuilles de thé…) ou encore faire confiance à un laboratoire étranger à la Chine, lequel offre une meilleure garantie de sécurité. Il semblerait que la meilleure certification BPF/GMP (bonnes pratiques de fabrication/good manufacturing practices) pour les produits de la pharmacopée chinoise soit celle de l’Australian Therapeutic Goods Administration (ATGA, du département de santé du gouvernement australien), laquelle répertorie une cinquantaine de produits de la pharmacopée chinoise. Si vous voulez acheter des produits de la médecine traditionnelle chinoise, vérifiez la présence de cette norme. Vous pouvez également obtenir des informations sur les médicaments chinois depuis leur site5.

Une autre certification très appréciée est la certification HACCP (Hazard Analysis Critical Control Point ou, en français, « point de contrôle critique de l’analyse des risques ») : c’est une norme internationale de contrôle de la sécurité alimentaire intégrée dans l’industrie de la fabrication et de la chaîne d’approvisionnement alimentaire.

Une dernière manière de s’assurer de la qualité du produit est d’acheter un produit vegan (c’est-à-dire végétalien) d’un laboratoire européen (car il sera soumis à de nombreux tests complémentaires et obéira à une charte précise). Ainsi, pour ne donner qu’un exemple, un produit fort utilisé en médecine traditionnelle chinoise est le Dong quaï (ou Angelica sinensis). Le Dong quaï, ou angélique chinoise, est produit en teinture-mère (gouttes) vegan par un laboratoire italien. On peut également acheter le Dong quaï sous forme de racines bio produites par une petite exploitation européenne.

En résumé, si vous voulez utiliser des herbes chinoises, choisissez les produits avec une certification internationale (HACCP) ou australienne (ATGA) : au moins vous savez ce que contient l’emballage.

L’angélique est une des nombreuses plantes qui font partie de la pharmacopée chinoise. Beaucoup de plantes utilisées en médecine traditionnelle chinoise grandissent également en Europe. Il n’est donc pas nécessaire de faire venir ces plantes de Chine.

Cas de règles douloureuses

Ingrédients :

un peu d’alcool pur (la vodka ou le gin conviennent parfaitement bien que les Chinois utilisent du vin de riz) ;

les plantes médicinales suivantes : 50 g de Dang Gui (racine d’angélique chinoise), 50 g de Bai Shao (racine de pivoine blanche), 25 g de Chuan Xiong (rhizome de livèche du Sichuan), 25 g de Xiang Fu (rhizome de Cyperus rotundus L.).

Préparation :

1. Choisissez un bocal hermétique avec couvercle et placez-y les différentes herbes préalablement broyées sinon froissées.

2. Versez 250 ml d’alcool dans le bocal. Secouez le bocal et laissez les herbes mariner durant deux semaines. Prenez la peine de l’agiter de temps en temps.

3. Filtrez le liquide.

4. Buvez un petit verre de temps en temps.

L’étude de la phytothérapie chinoise occuperait des centaines de volumes comme celui-ci : nous nous devons donc d’être extrêmement brefs. Notons cependant que les Chinois ont domestiqué un nombre incroyable de plantes ainsi que l’attestent les ouvrages médicaux et les explorateurs des siècles passés.

Les plantes médicinales communes à la Chine et à l’Europe sont l’aloès, la rhubarbe, l’aconit, le ricin, le colchique, le camphre, les solanées, le datura, le ginseng, l’ergot de seigle, la badiane (anis étoilé), le pavot, l’armoise, l’angélique, le curcuma, l’oignon, etc.

Concernant le pavot, rappelons que les fumeries d’opium sont d’origine occidentale. Le ginseng est une racine provenant de plantes du genre panax (Panax gingeng) – il en existe plusieurs variétés – et son nom est irrémédiablement rattaché à la pharmacopée chinoise. Son utilisation en Chine (et ensuite dans le monde) est surtout recommandée comme aphrodisiaque. Dans son Compendium, Li Shizhen (voir page 16) le décrit comme un tonique pour les malades convalescents. Actuellement, il est utilisé comme complément alimentaire, additif dans les boissons énergisantes, complément culinaire, etc. Sa consommation a été à ce point importante que le meilleur ginseng (la variété sauvage) a été surexploité et a quasiment disparu. On trouve même en grandes surfaces du sirop de ginseng pour préparer soi-même ses boissons.

Plusieurs études récentes6 ont prouvé que le ginseng, malgré son utilisation depuis près de deux mille ans, n’a pas (ou très faiblement) d’action sur l’érection et la fonction sexuelle. Par ailleurs, des additifs non conformes ont été décelés dans les produits à base de ginseng (dont des métaux toxiques mais aussi des produits inoffensifs de remplissage comme le riz). Sa consommation n’est donc pas recommandée.

On trouve, en vente libre, la plupart de ces produits sur Internet sous différentes présentations (gouttes, herbes séchées, produits déshydratés, huiles, etc.). Si vous avez envie de les tester, nous vous recommandons de préférer les produits élaborés par des laboratoires européens.

Les principaux produits

Il est clair que beaucoup de produits utilisés en médecine traditionnelle chinoise ont des effets sur le corps humain, quelle que soit leur origine (végétale, animale). À titre d’exemple très connu, en médecine occidentale on utilise (ou utilisait) également certains de ces produits comme l’écorce de saule blanc qui contient de la salicine (un produit chimique proche de l’acide acétylsalicylique, bien connu sous le nom d’aspirine). On découvre aujourd’hui encore de nouveaux pouvoirs à l’aspirine qui est un produit banal mais qui, à hautes doses, n’est pas sans danger. La médecine traditionnelle chinoise utilise également des excréments (humains ou provenant d’animaux) mais sans les précautions d’hygiène d’usage en Occident où l’on utilise cette méthode pour régulariser le microbiote intestinal, dans un cadre strict, après validation des études scientifiques et en soumettant chaque échantillon d’excrément à des analyses. En clair, il ne faut donc pas comparer les deux types d’utilisation, même si la médecine chinoise peut se targuer de son antériorité millénaire sur le sujet.

On ne sait pas combien de Chinois sont morts ou lourdement atteints après avoir consommé des herbes chinoises. Ainsi, on croit que la surconsommation d’aristoloches « est une cause importante de cancer des voies urinaires supérieures et d’insuffisance rénale à Taïwan7 ».

En nous appuyant sur l’article précédemment référencé du site Wikipédia en anglais, nous pouvons dresser une liste simplifiée des composants fréquemment utilisés en médecine traditionnelle chinoise :

d’origine humaine8 : excréments, urines, placenta séché, ongles, os, cheveux, cérumen, sueur, poils pubiens, etc. Heureusement, ces produits ont tendance à disparaître de la pharmacopée chinoise (du moins de celle connue en Occident) ;

d’origine animale : gélatine de peau d’âne, pénis de cerf et de tigre, écailles de pangolin, cornes de rhinocéros, huile de serpent, sécrétions de crapauds, hippocampes, mille-pattes, scorpions, etc. Outre l’effet plus qu’improbable de ces constituants, l’utilisation de ces parties animales a décimé, au cours des quarante dernières années, 90 % de la population des rhinocéros et met en danger le tigre de Sumatra et certaines populations d’hippocampes (jusqu’à vingt millions d’hippocampes sont utilisés chaque année pour les besoins de la médecine traditionnelle chinoise). Fort heureusement, ces parties animales semblent, pour la plupart, sans danger véritable pour les humains. Ce qui n’est pas le cas pour les sécrétions de crapauds dont on sait qu’elles contiennent des substances très dangereuses pour le cœur ;

champignons : certains possèdent une activité médicale réelle mais d’autres sont toxiques comme on le sait, et la différence anatomique entre les espèces inoffensives ou dangereuses est parfois minime et peut tromper le mycologue le plus averti ;

plantes : elles sont, comme en médecine occidentale, très utilisées et possèdent des pouvoirs réels. Cependant, de nombreuses plantes couramment utilisées se révèlent réellement toxiques si le dosage est trop élevé ou qu’elles ont été mal préparées. Ainsi, le concombre chinois (Trichosanthes kirilowii) peut provoquer une hémorragie cérébrale et un œdème pulmonaire. Même la très réputée racine de ginseng (Panax ginseng) peut être responsable d’hypertension artérielle, de saignements et de délires.

Tout cela est déjà très préoccupant, mais il faut encore ajouter aux constituants de la médecine traditionnelle chinoise le sulfure d’arsenic, le plomb, le sulfure de mercure (cinabre), etc. Tous ces produits sont toxiques. Pline l’Ancien considérait déjà le cinabre comme un poison. D’ailleurs, il est la cause, en 210 avant l’ère commune, de l’empoisonnement du premier empereur chinois Qin Shi Huang qui, à la recherche de l’immortalité, en consomma six perles rouges.

Malgré cela, le cinabre a été utilisé jadis en Occident pour traiter la syphilis… Aujourd’hui, reconnu dans le monde entier comme un poison, il est encore utilisé en Asie en tant qu’élixir d’immortalité, ce qu’il n’est sûrement pas.

En conclusion, il faut se méfier des herbes et autres produits de la médecine traditionnelle chinoise lorsqu’on n’en connaît pas l’origine et ne donner sa confiance qu’aux produits dont la composition est parfaitement connue et les laboratoires de production fiables.

Pour celui qui souhaite s’informer sur les herbes chinoises, il existe trois sites très intéressants :

les laboratoires Bimont qui proposent un glossaire très complet des principales plantes chinoises : https://www.laboratoiresbimont.com/glossaire-plante-chinoise ;

la base de données des plantes chinoises : https://libproject.hkbu.edu.hk/was40/detail?record=2&&channelid=44273, lequel répertorie près d’un millier de plantes ;

le site de vente français herbesdechine.com. On découvrira sur ce site différentes herbes ainsi que des recettes.

Les plantes les plus utilisées

En principe, les plantes ci-après, utilisées en médecine chinoise traditionnelle, ne sont pas toxiques mais la prudence s’impose quand même car une allergie est toujours à envisager (commencez donc par une toute petite dose). En outre, ces plantes peuvent aussi interagir avec les médicaments que vous prenez habituellement (ne croyez pas qu’une herbe quelconque est sans danger…). Il faut, ainsi, être particulièrement prudent avec le millepertuis (utilisé également en médecine occidentale et dont le mécanisme chimique dans la dépression est bien connu) car il peut provoquer des interactions médicamenteuses avec une vingtaine de médicaments majeurs9 (vérifiez la notice qui accompagne les médicaments que vous utilisez, cette contre-indication y figure parfois). En outre, le millepertuis n’est pas conseillé aux femmes sous pilule contraceptive car il en diminue l’effet en la métabolisant plus vite (sans compter les effets sur la libido…). Il peut également provoquer une photosensibilité (comme beaucoup de médicaments).

Aucune de ces contre-indications ne figure sur les emballages des produits en vente libre sous l’appellation « compléments alimentaires ». Il faut donc faire attention :

au prix, qui peut varier considérablement d’un site à l’autre ;

à l’origine : préférer les laboratoires européens ou encore taïwanais (voir page 153) ;

à l’étiquette « produit breveté chinois » qui n’est pas du tout un gage de qualité ;

à la composition du produit. Selon les recettes, de nombreux ingrédients d’origines diverses sont mélangés ;

à l’orthographe du nom, qui peut varier selon le type de transcription.

Les quatorze principales plantes de la pharmacopée chinoise

Nom vernaculaire | Nom chinois | Nom botanique
Angélique chinoise | Dong quai | Angelica sinensis
Astragale | Huang qi | Radix astragale
Cannelle | Rou gui wang (écorce) ou gui zhi (rameau) | Cortex cinnamomi
Concombre chinois | Gua lou | Fructus trichosanthis
Curcuma | Jianghuang | Rhizoma curcumae longae
Ginkgo biloba | Bai guo | Semence ginkgo
Gingembre | Sheng jiang | Rhizoma zingiberis
Ginseng | Ren shen | Radix ginseng
Kudzu | Ge gen | Radix puerariae
Litchi graine | Li zhi he | Semen litchi
Millepertuis | Jin si tao shu | Hypericum perforatum
Réglisse | Gan cao | Radix glycyrrhizaes
Rhubarbe | Da huang | Rhizoma rhei
Thé vert | Cha ye | Follium camelliae sinensis

Recette chinoise pour une crème tonique et nettoyante pour le visage

Ce qu’il vous faut :

un pot de crème aqueuse (disponible en pharmacie ou sur Internet). Choisissez une crème sans additif dont le prix doit être inférieur à 10 euros pour 500 ml. Pour la recette ci-après, vous utiliserez l’entièreté du pot ;

des plantes chinoises : 40 g de ren shen (ou racine de ginseng), 20 g de qing cha (ou thé vert), 40 g de he shou wu (ou herbe de dragon-Polygonum multiflorum).

Remplissez une casserole d’eau (1 litre) et jetez-y les plantes chinoises (brisez-les en petits morceaux si nécessaire). Portez l’eau à ébullition, puis baissez le feu : couvrez et laissez mijoter jusqu’à ce qu’il ne reste plus que 250 ml.

Filtrez et laissez refroidir. Lorsque le mélange est froid, mélangez le liquide avec la crème aqueuse. Vous devez bien remuer pour obtenir une pâte homogène.

Placez la crème dans un pot hermétique (à conserver dans le réfrigérateur) et servez-vous-en comme crème de nuit pour le visage (pratiquez d’abord un test sur une petite superficie de peau).

Grâce à ce mélange votre peau sera nettoyée et tonique… pour pas cher.

Vous trouverez sur Internet de nombreuses recettes de plantes chinoises. Comme nous vous l’avons déjà dit à maintes reprises, elles ne sont pas inoffensives. Vérifiez l’origine des plantes (les confusions sont toujours possibles) et en cas de réactions inhabituelles, arrêtez la consommation immédiatement. Renseignez-vous également sur les contre-indications et les effets nocifs des plantes (même les feuilles du joli muguet – Convallaria majalis L. – sont très dangereuses car elles produisent un glucoside cardiotonique très puissant)10.

Comment faire une décoction ?

La décoction est la méthode la plus simple pour extraire les produits chimiques des plantes par simple ébullition. Pour bien réussir une décoction d’herbes chinoises, il faut respecter certaines règles :

utiliser une casserole en inox (à l’exclusion de toute autre) ;

choisir une eau avec peu de résidus (évitez donc l’eau du robinet ou filtrez-la) ;

employer des herbes chinoises réduites en petites portions ou en poudre (un blender ou un moulin à café font l’affaire) ;

de 50 à 100 g d’herbes par litre d’eau.

La recette :

Jetez les herbes dans de l’eau froide et laissez macérer quelques heures ou mieux, toute une nuit.

Ensuite, portez lentement à ébullition puis diminuez le feu et, couvercle posé, laissez mijoter un quart d’heure (surtout ne pas laisser les herbes brûler).

Laissez refroidir puis filtrez.

Placé au réfrigérateur, le liquide gardera ses propriétés durant une semaine.

Quelques conseils :

N’ajoutez surtout pas de sucre (car il peut fermenter).

Consommez la préparation après les repas.

Veillez à ne pas utiliser la décoction avec vos médicaments habituels.

1. Les ouvrages de médecine traditionnelle chinoise consacrés à la botanique sont regroupés sous le terme de Bencao ou Pentsao, ce qui veut dire « produit pharmaceutique dont la base (ben) est constituée des plantes (cao) ». Ces ouvrages traitent de toutes les drogues (végétales, animales, minérales et même issues du corps humain). Les Chinois connaissaient également les substances hallucinogènes provenant de plantes et de champignons (on dit également que les taoïstes, à la recherche de l’immortalité (voir page 59) s’en servaient).

2. La notion de microcosme-macrocosme se retrouve également dans la pensée occidentale du Moyen Âge ainsi que dans l’islam, comme cela est signalé par le Dictionnaire du Coran : « La notion de macrocosme-microcosme […] a pénétré profondément la pensée et la culture islamiques » (Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2007, page 505).

3. « Deep Sequencing of Plant and Animal DNA Contained within Traditional Chinese Medicines Reveals Legality Issues and Health Safety Concerns » (« Le séquençage en profondeur de l’ADN végétal et animal contenu dans les médecines traditionnelles chinoises révèle des problèmes de légalité et des problèmes de sécurité sanitaire ») par Megan L. Coghlan et al., Plos Genetics, juin 2012 (https://doi.org/10.1371/journal.pgen.1002657).

4. Zhiguo Xu, « Modernization: One step at a time », Nature, décembre 2011 (https://www.nature.com/articles/480S90a).

5. https://www.tga.gov.au/alert/.

6. Voir l’étude Cochrane : https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC8094213/.

7. https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_traditional_Chinese_medicines.

8. L’utilisation du corps humain comme médicament n’est pas réservée à la Chine. Il fut une époque où l’on utilisait de la poudre de momies animales et humaines comme médicament. Les pharmaciens disposaient sur leurs étagères de pots étiquetés mummia vera (c’est-à-dire « vraie momie »). Le médecin et apothicaire Nicolas Lémery (1645-1715) classe l’homme parmi les « drogues simples » tout comme les plantes médicinales. Bien que cela soit en dehors du propos de cet ouvrage, signalons l’ancienne cellulothérapie de rajeunissement, l’utilisation actuelle des cellules souches, les transplantations d’organes et de microbiotes, les transferts de composés du sang (globules rouges, plaquettes, etc.) pour illustrer que le corps humain reste un médicament très prisé.

9. Cette propriété n’est pas spécifique au millepertuis, il existe de nombreuses contre-indications alimentaires lorsqu’on prend des médicaments. À titre purement illustratif, signalons que le pamplemousse est interdit si on prend des médicaments qui abaissent le cholestérol, le lait est fortement déconseillé avec la pénicilline, les boissons gazeuses sont proscrites avec les anti-inflammatoires (type Ibuprofen), le fromage est interdit avec certains antidépresseurs (IMAO), etc.

10. Même l’eau dans laquelle a trempé le muguet est toxique. Si vous avez du muguet dans votre jardin soyez attentif à l’état de votre chien (surtout s’il aime brouter). L’intoxication par le muguet s’accompagne d’une diminution du rythme cardiaque, de diarrhée et de vomissements et peut conduire à la mort.

CHAPITRE 9

LES EXERCICES CORPORELS

Les arts martiaux

Si le judo a été développé au XIXe siècle au Japon, les origines des arts martiaux sont bien plus anciennes, leurs premières traces remontent au Ier siècle de notre ère en Chine et en Inde. La légende prétend qu’un sage (un médecin), se promenant l’hiver dans la campagne, vit un arbre énorme, surchargé de neige, et dont les branches, brisées sous le poids, gisaient lamentablement au sol. Plus loin, il vit un sapin, chargé, lui aussi, de neige, mais dont les fragiles branches, loin de se rompre, pliaient gracieusement sous le poids, se débarrassaient de la neige et reprenaient leur position primitive dans un vif mouvement de satisfaction. Très impressionné par cette leçon de la nature (qui inspira également La Fontaine dans sa fable Le Chêne et le Roseau), il se retira pour méditer, et de ses méditations naquit le jujitsu, ou principe de souplesse. Cette leçon de la nature, adaptée à l’homme, consiste lors d’un combat, à ne pas s’opposer à un adversaire trop fort par la force, mais au contraire, par la souplesse, en se pliant puis en se redressant.

Le jujitsu ne comprenait pas seulement de nombreuses techniques de lutte mais également les nombreux points d’acupuncture qui pouvaient intéresser le combattant. Ces points appelés « atémis », terme japonais qui signifie « coup porté » (ate), « sur le corps » (mi), (ou mieux, « zones ») servaient à tuer ou à immobiliser l’adversaire. Leur action pouvait être immédiate ou se manifester seulement après plusieurs heures. D’autres points servaient, au contraire, à réanimer un adversaire évanoui, à supprimer la douleur ou encore à arrêter une hémorragie. Ces points à visée thérapeutique, de réanimation, sont connus sous le nom de kuatsu, de kua (« vie ») et tsu (« technique »).

Les atémis, comme les kuatsu, étaient des points qui se transmettaient à l’intérieur d’une même famille. Les atémis, « bottes secrètes » des samouraïs, étaient jalousement gardés. Les samouraïs, par ailleurs, n’avaient le droit d’exercer d’autre activité qu’un art guerrier, à l’exception, toutefois, de la médecine. C’est la raison pour laquelle de nombreux médecins sont représentés avec le katana (sorte de grand sabre) à la taille. Dans un mémoire de fin d’étude, J. Zitoun a recherché les correspondances entre les points atémis et les points d’acupuncture, qui sont nombreuses, laissant supposer que ces deux disciplines se sont enrichies l’une l’autre.

De nombreux points sont interdits en acupuncture car ils risquent de provoquer la syncope ou même de mettre le patient en danger de mort ; ces points sont bien connus en karaté voire en médecine occidentale. Ainsi, le point du cou Atemi Matsukaze est connu en acupuncture comme le point 9 du méridien de l’Estomac et est utilisé en médecine classique comme réflexe sino-carotidien. En effet, la stimulation de ce point E9, situé au niveau du sinus carotidien près des barorécepteurs, permet de calmer certaines tachycardies. Les barorécepteurs qui recueillent les informations sur la tension de l’artère en avertissent ensuite (via plusieurs nerfs) le bulbe cérébral, d’où partent des nerfs qui agissent au niveau du cœur, en provoquant soit son accélération, soit son ralentissement. En présence de certaines tachycardies (maladie de Bouveret entre autres), le médecin essaye de stimuler les récepteurs sino-carotidiens avant d’injecter des médicaments. Les malades qui ont des crises de tachycardie fréquentes ont même appris à les arrêter eux-mêmes par ce moyen.

Les K.-O. des boxeurs sont liés à une stimulation brutale de ces sinus, provoquant une brusque bradycardie. Notons également que certaines personnes, aux barorécepteurs très sensibles, présentent lors des brusques mouvements du cou (par exemple lors des manœuvres pour une marche arrière en voiture) des vertiges passagers.

En karaté, ce point est utilisé lorsqu’on désire se débarrasser rapidement d’un adversaire. Le karatéka connaît non seulement les points qui « bloquent » l’adversaire mais également ceux qui le raniment. En acupuncture, le point E9 est un point dit « grande fenêtre du ciel » ; en effet, il stimule la montée de l’énergie vers le haut. Suivant la tradition, la sidération de ce point, empêchant l’énergie de monter vers la tête, provoque la syncope. Ajoutons que ce point, l’un des plus dangereux à traiter en acupuncture, demande de la part du médecin une attention soutenue, la connaissance exacte de l’anatomie et du trajet des méridiens. En effet, outre ces rapports avec les barorécepteurs, ce point est situé près de l’artère carotide, du tronc veineux (dit de Farabeuf1), des formations nerveuses et des formations lymphoïdes qui agissent sur la thyroïde.

Cette remarque, au sujet d’un seul point, illustre à suffisance, pensons-nous, que l’acupuncture nécessite de la part de celui qui la pratique non seulement la connaissance des points et de leur action mais également d’autres connaissances précises comme l’anatomie, la physiologie, la réanimation. La pratique de l’acupuncture doit donc être réservée aux médecins, seuls capables de prévoir les dangers de certaines stimulations et, le cas échéant, seuls capables d’atténuer certains effets négatifs d’une stimulation.

Actuellement, les nombreuses écoles de judo ou de krav-maga (combat de contact), installées en Occident, enseignent à leurs membres l’existence de ces points de défense et de secours. Certaines techniques, comme le karaté, ont développé jusqu’à l’extrême la connaissance des atémis. Ceci a provoqué la curiosité des judokas européens qui se sont demandé s’il n’existait pas d’autres points d’acupuncture sur les corps susceptibles d’être massés dans un but thérapeutique. Ces cercles se sont alors tournés vers le shiatsu, le do-in et l’acupressing (voir page 108). C’est ainsi que des cours de shiatsu sont donnés parallèlement à l’enseignement du judo. L’origine japonaise du shiatsu, tout comme du judo, le fait préférer au do-in dont il n’est qu’une adaptation.

Qi gong et bien-être

Jean

Aujourd’hui était une bonne journée pour Jean, il fêtait son soixante et unième anniversaire et toute sa famille (les enfants, petits-enfants, cousins à divers degrés) était présente. En fait, c’était une journée doublement spéciale. La famille fêtait non seulement le soixante et unième anniversaire de Jean mais aussi son soixantième anniversaire. Il faut reconnaître que cela ne s’était pas très bien présenté l’année dernière. Jean est un homme hypertendu, au physique impressionnant et, pour son médecin, un candidat à l’accident vasculaire étant donné sa tension artérielle élevée. C’est justement ce qui est arrivé : la veille de son soixantième anniversaire, Jean a fait un AVC qui a nécessité une conduite aux urgences et une hospitalisation en service de réanimation. Heureusement, Jean a récupéré assez rapidement la parole mais sa jambe droite ne lui obéissait plus comme avant : parfois elle se « dérobait », entraînant son propriétaire dans une chute. N’entrons pas dans les détails, mais retenons que Jean devait parfois s’aider de ses bras pour relever sa jambe après une position assise.

À la clinique, le médecin lui a expliqué que sa jambe guérirait mais qu’il faudrait du temps et qu’une gymnastique chinoise pourrait l’aider non seulement à maîtriser ses chutes mais aussi à se détendre, ce qui était capital dans son cas. Jean n’appréciait pas trop la gymnastique et n’avait pas une grande confiance dans les thérapies « psychologiques ». Néanmoins, sur insistance de sa famille et prenant conscience qu’il devait à tout prix éviter les chutes — il n’aurait pas toujours de la chance et un fauteuil roulant est la dernière chose qu’il désirait —, Jean a accepté de rencontrer un professeur de qi gong, la fameuse gymnastique chinoise réputée efficace pour le corps et l’esprit.

Le professeur a vite rassuré Jean en lui expliquant que non seulement il pourrait pratiquer cette gymnastique seul sans devoir s’inscrire dans un groupe (ce qu’il détestait) mais aussi qu’il trouverait les ressources psychologiques en lui-même, naturellement, sans l’intervention d’un quelconque psychologue.

Aujourd’hui, pour son soixante et unième anniversaire, Jean a voulu absolument inviter son professeur de qi gong… Jean n’est pas loin de penser que l’AVC dont il a été victime a sans doute été une chance pour lui car, sans cela, il n’aurait jamais découvert cette gymnastique chinoise millénaire qui lui fait tant de bien qu’il en est devenu un fervent prosélyte.

Le qi gong est une très ancienne discipline chinoise (influencée par le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme mais dont la source est vraisemblablement chamanique) pratiquée par des millions de disciples (on parle de soixante millions), mais qui a connu une histoire assez extraordinaire car elle a été interdite par le gouvernement chinois (voir l’encadré Falun Gong page 177).

Si des millions de disciples la pratiquent quotidiennement, c’est que cette discipline leur apporte un mieux-être corporel et mental. En Occident, elle est également pratiquée mais sans aucune assise scientifique mais, comme le fait remarquer Henri Tsiang, directeur de recherche à l’Institut Pasteur : « L’esprit chinois ne se préoccupe pas de rechercher la cause des phénomènes, il préfère observer avec finesse la corrélation qui les relie. Quitte, lorsqu’il dispose d’un ensemble important d’observations, à justifier a posteriori leurs relations par d’efficaces théorisations, mais tellement chinoises que nous avons en Occident parfois bien du mal à les entendre2. » C’est d’ailleurs l’opinion d’un autre médecin chinois qui écrit qu’une « démythologisation générale de l’ensemble des conceptions de la MTC qui prétendrait ne laisser subsister que ce qui est directement vérifiable est tout simplement impensable3 ».

Le qi gong est une discipline sportive qui se pratique seul ou en groupe. Elle est constituée d’exercices lents inhabituels dont le but est double : favoriser la santé physique (et, tout particulièrement, les facultés proprioceptives) et la santé mentale. Elle se pratique à tout âge mais elle est particulièrement adaptée aux personnes âgées.

Le qi gong, la maîtrise de l’énergie vitale

Qi gong signifie « travail du souffle ». C’est une gymnastique lente qui consiste en divers gestes inhabituels pour le corps de manière à favoriser la circulation de l’énergie (qi ou tchi). Cette circulation de l’énergie se manifeste le plus souvent par l’apparition de chaleur, d’endormissement, de picotements ou d’un poids anormal du corps ou d’un membre. Parmi d’autres manifestations signalons le bâillement ou la salivation (preuve que les exercices agissent sur notre système parasympathique). Ces gestes lents ont pour but d’agir sur le corps et l’esprit en stimulant des neurones (et sans doute des fascias, voir ci-après) qui n’ont pas l’habitude de l’être. Avec le qi gong l’homme découvre son corps comme il n’a pas l’habitude de le faire.

Aujourd’hui, sous l’enseigne de qi gong, on regroupe plusieurs pratiques différentes, parfois éloignées des mouvements lents classiques comme des massages ou de la méditation mais l’esprit (et parfois la technique) restent identiques à la discipline originale chinoise. Dans le qi gong, et c’est assez original, pas besoin d’intermédiaire, de coach ou de kinésithérapeute, l’individu se prend lui-même en charge : il est son propre thérapeute, à condition de respecter les règles de base et de pratiquer les exercices classiques. Bien entendu, pour bien pratiquer les exercices, un maître est généralement nécessaire au début et c’est pour cette raison que les premières heures de pratique se font généralement sous la supervision d’un instructeur ; ensuite, la personne peut exercer seule ou en groupe. Comme le fait remarquer Henri Tsiang, les neurones miroirs4 jouent un rôle important dans l’apprentissage du qi gong et c’est pour cette raison que la pratique passe tout d’abord par l’étape de visualisation : l’élève regarde comment fait le maître sans essayer de comprendre pourquoi il fait cela (pour un Chinois, un ouvrage sur le qi gong n’aurait donc pas de sens). Comme souvent en médecine chinoise, la pratique du qi gong est une pratique préventive pour conserver la santé bien qu’elle soit également efficace, comme nous l’avons vu, pour la rétablir.

Comment pratiquer le qi gong ?

Nous l’avons dit, tout d’abord en imitant un maître puis seul ou en groupe. Le qi gong s’appuie sur plusieurs éléments tout aussi importants :

la maîtrise de la respiration ;

la concentration sur le nombril (dantian) ;

les exercices lents.

Dans la respiration du qi gong, différents types de respiration interviennent : respiration thoracique, abdominale, scapulaire. Les principaux muscles intervenant dans la respiration sont le diaphragme, les muscles intercostaux et les muscles scapulaires. La respiration est généralement automatique mais nous pouvons, bien entendu, agir sur celle-ci de manière inconsciente (peur, trac, angoisse, etc.) ou volontaire (en amplifiant ou en diminuant le volume d’air inspiré/expiré, ou en modifiant la fréquence respiratoire) comme c’est le cas dans la pratique du qi gong. Sans entrer dans les détails, la principale modification respiratoire (dans le qi gong et dans d’autres activités comme le chant) consiste à revenir à la respiration abdominale (qui est celle de l’enfant et des animaux) (respiration abdominale, voir page 56). Le contrôle de la respiration diminue le stress, augmente la conscience et favorise la relaxation.

Les maîtres de la gymnastique (qi gong, taï-chi-chuan) et des arts martiaux chinois demandent aux disciples de se concentrer sur le nombril. Pourquoi ? Parce que la région du nombril est un des trois lieux de concentration de l’énergie et de distribution, ce qu’on appelle les dantian. Le plus important pour la pratique du qi gong est le dantian inférieur (au niveau du nombril) aussi appelé « racine de l’arbre de vie », les deux autres sont le dantian moyen (au niveau du cœur) et le datian supérieur (au niveau des sourcils). Les Chinois taoïstes pensaient déjà il y a plusieurs milliers d’années que le ventre était un second cerveau (ce que la médecine occidentale découvre seulement maintenant : le cerveau entérique contient plus de deux cent millions de neurones) et est connecté au cerveau crânien. Les autres médecines orientales placent également dans le ventre le centre de la vie, que ce soit dans le yoga (le prana), le tantrisme hindou (le chakra sacré svadhisthana) ou la médecine japonaise (le hara). C’est pour cette raison que durant des exercices, la concentration doit se porter sur le ventre de manière à provoquer un relâchement des muscles et des organes internes.

Les exercices lents sont la partie la plus visible du qi gong. Pour bien exercer les exercices lents, il faut avoir, pense-t-on, un bon équilibre. Cela est vrai en partie mais une bonne sensibilité proprioceptive est également nécessaire. La sensibilité proprioceptive est, en quelque sorte, notre sixième sens, celui qui nous donne notre perception dans l’espace. L’équilibre est assuré par les oreilles, les yeux, les muscles et le cervelet. Cependant, les mouvements lents sont essentiellement assurés par une région du cerveau maintenant bien connue, les noyaux gris centraux (aires du cerveau situées sous le cortex). Les noyaux gris contrôlent tous les mouvements volontaires et sont affectés dans de nombreuses maladies cérébrales du sujet âgé, dont la maladie de Parkinson). Les exercices lents permettent une décomposition des mouvements, leurs redécouvertes, ainsi que celle du corps. Dans le qi gong, plus rien n’est automatique et chaque mouvement, aussi infime soit-il, est volontaire. Outre les exercices lents, le qi gong consiste également en l’adoption de postures statiques, lesquelles nécessitent une excellente perception de la proprioception. Le qi gong est donc une remarquable école pour la découverte de son corps non seulement au niveau proprioceptif mais également viscéroceptif. En résumé, le qi gong est l’ajustement du corps, de la respiration et de l’esprit.

Fasciathérapie

En Occident, on peut rapprocher la fasciathérapie de la philosophie du qi gong en ce qu’elle s’appuie également sur la restauration de la circulation d’une énergie, utilise des moyens simples et procède aux mêmes buts physiques et mentaux.

Que sont les fascias ? Il s’agit d’enveloppes qui entourent certains organes et les muscles. Ces enveloppes sont constituées d’un tissu conjonctif (donc fibro-élastique) qui est capable de se contracter et ainsi d’empêcher la circulation des liquides du corps (et de certaines énergies). Structures passives, les fascias participent à la transmission des contraintes auxquelles sont soumis les muscles et certains organes digestifs et en gardent une certaine mémoire. Ils participent également à la proprioception (c’est-à-dire à la position des différentes parties du corps dans l’espace) et à la nociception (c’est-à-dire l’intégration au niveau du système nerveux central de dangers extérieurs). Le lecteur ne sera pas étonné d’apprendre que les troubles de la proprioception (qui apparaissent dans certaines maladies5) peuvent être un véritable handicap. Par ailleurs, une proprioception fine (pour la plupart du temps inconsciente) est le fruit de nombreuses heures d’apprentissage mais est indispensable pour les sportifs et artistes (musiciens) de haut niveau.

Le but du thérapeute est de rétablir l’élasticité des fascias au moyen de pressions simples sur les zones de tensions qu’il aurait préalablement diagnostiquées, lors d’une exploration douce du corps à la recherche de raideurs et d’épaississement des fascias et des troubles pulsologiques (micromouvements du corps).

La fasciathérapie (aussi appelée fasciapulsologie ou rolfing ou myofascial release) serait efficace non seulement dans le cas de certaines pathologies physiques (douleurs musculaires, fibromyalgie, douleurs dorsales, etc.) mais aussi pour des pathologies mentales (dépression, anxiété, etc.).

En diminuant les tensions et les blocages des fascias, le thérapeute rééquilibre le corps (qui retrouve sa souplesse, ses marques proprioceptives et une « tranquillité » du système digestif) et l’esprit qui retrouve un bien-être perturbé par des tensions diverses.

On notera que l’imagerie moderne a montré que les fascias constituent un tissu continu dans tout le corps. L’action sur les fascias (composition et alignement) aura ainsi un retentissement sur le corps entier. On le voit, les moyens simples et le but de la fasciathérapie sont très proches de ceux du qi gong. De nombreuses autres considérations anatomiques et physiologiques rapprochent qi gong et fasciathérapie mais cela dépasse largement les limites de cet ouvrage. Signalons, néanmoins, que les fascias font désormais partie d’un nouvel organe découvert en 2018 et qui est disséminé dans tout le corps humain : l’interstitium. Il s’agit d’un ensemble de compartiments dans lesquels circule un liquide (comme la lymphe). Les compartiments auraient pour structure les fascias. L’existence de ce « nouvel organe » expliquerait la dissémination de certains cancers mais aussi de certaines particularités des traitements d’acupuncture, de l’efficacité du qi gong, etc. Donc, affaire à suivre avec attention…

Les mouvements du qi gong

Comme nous l’avons déjà dit, ce n’est pas dans un livre qu’on apprend le qi gong mais en regardant le maître6. Il existe aujourd’hui de nombreuses écoles de qi gong et elles choisissent les mouvements enseignés, sélectionnés parmi une petite centaine de mouvements dits « classiques ». Néanmoins, voici à titre illustratif, quelques mouvements classiques de cette gymnastique inhabituelle.

La posture de base lorsqu’on est immobile est la suivante :

les pieds sont écartés de la largeur du bassin ;

le poids du corps est centré entre les jambes ;

les genoux sont légèrement fléchis ;

le pubis est légèrement basculé vers l’avant.

Posture Le ciel et la terre communiquent

C’est une des principales postures dont l’objectif est de faire le plein d’énergie en début de journée.

Vous êtes dans la posture de base, les bras le long du corps.

Premier temps (inspiration) : les mains s’orientent vers l’extérieur et les bras (coudes relâchés) montent vers le ciel. Lorsque les bras sont à la verticale, les mains s’orientent vers l’intérieur.

Second temps (expiration) : les bras redescendent le long du corps pour retrouver leur position initiale.

L’eau et le feu s’harmonisent

Une position qui permet de gagner confiance en soi et d’éliminer le stress.

Vous êtes debout dans la position de base. Vos bras forment un cercle à hauteur du nombril. Les paumes des mains sont tournées vers le ciel.

Premier temps (inspiration) : relâchez le bassin et levez les mains vers la poitrine.

Second temps (expiration) : tournez les paumes des mains vers le sol et redescendez les mains au niveau du nombril.

Falun Gong

Le lecteur retiendra que le qi gong ancestral a donné lieu, en 1992, à un mouvement spirituel et de bien-être dénommé Falun Gong fondé sur la méditation, les mouvements corporels lents et sur trois valeurs : authenticité, bonté et tolérance. Le gouvernement chinois, au départ favorable à ce mouvement qualifié de spirituel et fort de plusieurs millions d’adeptes, lui montra, par la suite, une forte hostilité pour le déclarer finalement hors la loi. Au fil des années, plusieurs de ses membres ont été emprisonnés et soumis à des prélèvements d’organes forcés. Ce mouvement continue de fonctionner, de manière clandestine, en Chine mais officielle dans d’autres pays. Pour le gouvernement chinois, le nombre d’adeptes du Falun Gong et leur absence de hiérarchie et d’encadrement politique étaient intolérables.

« Amnesty International décrit le Falun Gong comme un “mouvement qui pratique une méthode de méditation associée à des exercices respiratoires” ou un “mouvement spirituel”. Human Rights Watch indique que le Falun Gong est “une forme de qi gong, un ancien système chinois d’exercices de respiration profonde, parfois combiné avec de la méditation”7 ». La réaction sanglante du gouvernement chinois contre les adeptes du Falun Gong ne peut s’expliquer que par des raisons politiques liées, entre autres, aux évènements de la place Tian’anmen. L’article de Wikipédia explique bien les raisons de cette hostilité chinoise et mérite d’être consulté.

Le taï-chi-chuan et les autres gymnastiques méditatives8

Héloïse

Âgée de quatre-vingt-cinq ans, Héloïse est une arrière-grand-mère épanouie. Droite comme un I, à l’humour décapant, elle s’intéresse encore à tout et depuis deux ans apprend même à lire les hiéroglyphes. Lorsqu’on lui demande le secret de sa jeunesse, elle ne sourit pas en disant : « C’est mon petit verre de gin chaque soir… » Non, elle raconte plutôt sa découverte de la gymnastique chinoise. Héloïse a eu la chance d’habiter une petite ville de province très dynamique et ouverte sur le monde. Lorsqu’à soixante ans elle a pris sa retraite de secrétaire, elle se sentait un peu « vieille et rouillée ». C’est alors qu’une de ses amies lui a parlé de la gymnastique chinoise. « Pourquoi pas, se dit-elle, peut-être que ces chinoiseries seront bonnes pour moi. » C’est ainsi qu’elle s’inscrit à un cours proposé par un adepte de taï-chi-chuan, un jeune homme de soixante-quinze ans alerte comme un ouistiti. Tous les matins, lorsque le temps le permet ou même lorsqu’il ne le permet pas, son petit groupe du troisième âge se réunit dans un parc de la ville pour pratiquer les exercices lents de cette discipline. « L’effet, dit-elle, a été magnifique sur ma santé physique mais pas seulement : j’ai aussi retrouvé un mental d’acier et lorsque mon cher mari est décédé c’est grâce à cette gymnastique de tous les jours que j’ai pu affronter avec courage cette séparation. »

Désormais adepte des techniques chinoises, Héloïse est devenue une prosélyte auprès de sa famille et de ses amis et ce n’est pas son voyage en Chine, pour fêter ses quatre-vingts ans, qui a changé son amour des techniques chinoises. Elle se dit même qu’au lieu d’apprendre les hiéroglyphes, l’année prochaine elle s’inscrira à un cours de chinois dont on dit que si le lire et l’écrire est difficile, le parler est assez simple.

Héritier tardif (il n’aurait « que » cinq cents ans), le taï-chi-chuan est d’abord un art martial fondé sur la plasticité du combattant (le coup qu’il reçoit l’aide à rendre un coup plus grand). Comme dans le qi gong, le pratiquant se concentre sur le dantian inférieur, lequel concentre toute l’énergie qu’il va déployer. En tant qu’art martial, le taï-chi-chuan est assez violent car de nombreux coups sont autorisés (même avec les pieds et sur les points d’acupuncture réputés dangereux) et certaines écoles utilisent des armes périlleuses (sabre, bâton, lance, poignard, etc.). Aujourd’hui toutefois, bien qu’il existe des dizaines d’écoles de taï, celui-ci est devenu essentiellement une gymnastique en partie à visée médicale (elle permet de soulager les douleurs, la fibromyalgie, certaines arthroses, etc.). Le taï simplifié repose sur vingt-quatre postures. Cette forme de taï tardif (dit « de Pékin ») a été créée en 1956 par le Comité sportif chinois et c’est celle qui est actuellement enseignée en Chine. Comme toutes les disciplines chinoises héritées des arts martiaux, le taï possède une dimension spirituelle, il est souple et interdit en principe l’utilisation des armes et les coups dangereux.

On notera que le taï-chi-chuan est inscrit par l’Unesco depuis décembre 2020 sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’humanité.

Le taï-chi-chuan (ou taï-tchi-suan ou encore taï chi) est une gymnastique dont le but est de restaurer la circulation de l’énergie. Elle se pratique à tout âge, de préférence en groupe et en plein air. Cette discipline gymnique peut être une excellente introduction à la pratique des arts martiaux (kung-fu, karaté, etc.).

En Chine, la culture physique a toujours visé d’autres buts que le simple exercice physique. La culture physique, qui se pratique en groupe, aide également à cimenter la population et à éviter toute dissidence (et cela depuis la nuit des temps). A contrario, lorsque le groupe devient trop important, il est suspecté de pouvoir enclencher un mouvement politique : il est donc dissous par le pouvoir, comme cela a été le cas au XXe siècle avec le qi gong.

Plusieurs techniques gymniques ont pour buts l’équilibre de la respiration (laquelle véhicule l’énergie, le tchi, et assure un constant échange entre le microcosme et le macrocosme mais aussi entre le corps et l’esprit), le bien-être, la sérénité, le contrôle des sens, etc.

En Asie comme en Occident, on retrouve des techniques corporelles du « vide » : les techniques gymniques chinoises (dont le taoïsme mystique fait grand usage pour le contrôle de l’immortalité9), les techniques des soufis (dhikr), les prières des moines du mont Athos, de certains ascètes et mystiques des diverses religions comme des yogis indiens et des bouddhistes zen.

Dans tous les cas, le but est d’atteindre un état de « non soi » facilitant le contact de l’individu (microcosme) avec le macrocosme (quel que soit le nom qu’on lui donne) : la gymnastique respiratoire (du souffle) est une voie pour l’atteindre.

À la culture physique proprement dite, on peut également joindre les arts martiaux (karaté, kung-fu, taï-chi-chuan, etc.) ainsi que l’utilisation des diverses postures de yoga (les asanas10). Tous ont pour origine Bodhidharma11 et ses disciples (Bodhidharma estimait que les religieux devaient avoir une bonne santé, être en mesure de se défendre et pouvoir se relaxer après une journée de prière). Aujourd’hui, les arts martiaux comme le yoga ne sont que rarement rattachés à la Chine mais plus souvent au Japon et à l’Inde. Il n’en sera donc pas question ici mais il ne faut pas oublier l’empreinte du bouddhisme sur la médecine chinoise et le rôle de Bodhidharma.

La sexualité en médecine traditionnelle chinoise

En Chine, la sexualité est envisagée comme un moyen d’atteindre l’immortalité, à l’instar des autres branches de la médecine chinoise. En faisant appel aux ressources de cette dernière (acupuncture, massages, respiration, etc.), elle contribue à la longévité des pratiquants qui évitent le gaspillage d’énergie en contrôlant les neuf ouvertures et la pensée.

La sexualité chinoise tient du Kamasutra, des traités tantriques et de la pensée taoïste. Dans une culture polygame, les « secrets de la chambre à coucher » sont très importants pour permettre à l’homme non seulement d’être perpétuellement viril mais aussi de sauvegarder sa santé.

La médecine chinoise accorde une grande part à la sexualité mais celle-ci, bien que traitée à part, ne donne lieu à aucune gêne, à aucun « tabou ». En même temps qu’apparaissent les traités de sexologie, la Chine développe une culture de l’érotisme avec également l’apparition d’une iconographie érotique. Le microcosme et le macrocosme n’étant, nous l’avons répété maintes fois, qu’une manifestation différente d’une même énergie, l’union de l’homme et de la femme, du yin et du yang, obéit également aux lois de la nature, aux lois de l’équilibre, à celles du tao. L’acte d’amour obéit donc aux lois de l’univers et la littérature chinoise ancienne a consacré une part importante de sa production à l’érotisme. Les Chinois ont recherché une comparaison entre les activités sexuelles et les activités de la nature et pour désigner les rapports sexuels, ils parlent de Nuage et Pluie (yun-yu).

Signalons simplement que la sexologie s’intègre parfaitement aux préceptes de la médecine chinoise et obéit aux différentes « lois » décrites dans cet ouvrage (cinq éléments, yin et yang, etc.). Il faut cependant retenir deux choses : les personnes à qui s’adressaient les conseils sexologiques étaient généralement polygames et donc se devaient de préserver leur santé pour être en forme. Le but de beaucoup de conseils (destinés à l’homme) était donc de se maîtriser et de conserver la semence. À l’instar de l’anatomie humaine, très imparfaite, décrite par les Chinois et qui mettait en relation le sexe et le cerveau, les conseils permettaient non seulement une satisfaction des pulsions, une préservation de la santé et également une augmentation des facultés intellectuelles. Comme le rappellent Pierre Huard et Ming Wong, « au moment de l’acte sexuel, le sperme quitte le point ni-houab, intracérébral, pour descendre le long de l’épine dorsale jusqu’aux reins et à la vessie. Il est alors éjaculé à l’extérieur et devient une substance impure12 ». Pour les taoïstes, un seul coït complet diminue la vie d’un an. L’homme doit donc se garder d’éjaculer sauf lorsqu’il est sûr de procréer un enfant parfait. Dans le cas contraire, il doit empêcher l’éjaculation et le sperme peut alors remonter au cerveau. Nous ne décrirons pas, ici, les techniques pour éviter l’éjaculation mais sachez qu’il s’agit soit de postures accompagnées d’une compression du canal séminal, soit de l’utilisation de points d’acupuncture.

La stimulation régulière de certains points doit permettre après quelques semaines de retrouver une nouvelle vigueur sexuelle. En stimulant ces points, on agit sur plusieurs méridiens. Pour faire simple, signalons seulement qu’il s’agit de points de concentration très importants situés sur des méridiens aux vertus importantes. Ainsi, le méridien Jenn-Mo est le lieu de concentration de l’énergie yin et est donc à utiliser dans toutes les maladies chroniques et dans les troubles sexuels. Le point 39 du méridien de l’Estomac est le lieu de concentration de l’énergie yin et est donc également à utiliser dans toutes les maladies chroniques et dans les troubles sexuels.

Disons encore un mot sur le méridien Tchong Mo (aussi appelé « vaisseau d’attaque » ou « vaisseau stratégique »), dont il n’a pas encore été question. C’est ce qu’on appelle un « merveilleux vaisseau » (ou « vaisseau curieux ») car il ne possède pas de points propres (selon les besoins, il emprunte les points d’autres méridiens, dont principalement celui du méridien de la Rate, sur la face ventrale entre l’apophyse xiphoïde et les organes génitaux). Il régule la vie neurovégétative, laquelle, on le sait, répond souvent à des alertes internes ou externes par réflexe. C’est en quelque sorte un méridien d’urgence qui n’intervient qu’en cas de nécessité immédiate. Tchong Mo est aussi appelé le « maître de la vie sexuelle », car il relie de nombreuses fonctions sexuelles et intervient aussi bien dans la puissance sexuelle que dans les règles ou le bon déroulement des grossesses.

Notons que, chez l’être humain, une sexualité épanouie n’est possible que s’il y a également participation psychique (yang). L’alternance et la complémentarité du dipôle fondamental sont ainsi pleinement représentées. Retenons simplement ce rôle extraordinaire de Tchong Mo dans le rétablissement d’un équilibre sexuel perturbé. Dans ses premiers travaux (Esquisse d’une psychologie scientifique), Freud postule que toute fonction de l’organisme n’existe que dans le seul but de diminuer une tension. Telle est bien la fonction des merveilleux vaisseaux. Terminons en rappelant que l’énergie sexuelle non utilisée, sous peine de névrose, doit se sublimer en énergie psychique. Le yin devient yang, et nous retrouvons le principe directeur du tao : lorsqu’un des principes atteint le sommet, il se transforme en son contraire.

1. Chirurgien français, 1841-1910. Il a aussi donné son nom à divers instruments chirurgicaux.

2. Henri Tsiang, Descartes au pays du Qi Gong, InterÉditions, 2022, page 11.

3. Hiria Ottino, Dictionnaire de médecine chinoise, Larousse, 2001, page 105.

4. Les neurones miroirs jouent un rôle dans l’apprentissage visuel car ils sont actifs aussi bien lorsqu’un individu exerce une action que lorsqu’il regarde quelqu’un de son espèce exécuter la même action. Les implications des neurones miroirs dans l’apprentissage par imitation, dans l’empathie, dans de nombreuses conduites sociales, dans la publicité, dans l’industrie cinématographique, etc., sont immenses mais en dire davantage dépasse le cadre de cet ouvrage. Le lecteur intéressé lira avec fruit l’ouvrage de G. Rizzolatti et C. Sinigaglia, Les Neurones miroirs (Odile Jacob, 2011).

5. On lira à ce sujet le remarquable ouvrage d’Olivier Sacks : L’homme qui prenait sa femme pour un chapeau (notamment le chapitre « La femme désincarnée »). Pour une bonne description de la proprioception, notre sixième sens, consulter l’article : https://theconversation.com/la-proprioception-notre-sixieme-sens-146691.

6. Une belle vidéo reprenant les principaux mouvements du qi gong est disponible sur Youtube : https://www.youtube.com/watch?v=bgfxk6kBbm0.

7. Wikipédia, article « Falun Gong ».

8. Un cours vidéo complet de taï-chi-chuan est disponible gratuitement sur YouTube : https://www.youtube.com/watch?v=s9dqnHFcog4.

9. Pour atteindre l’immortalité, le taoïste, à l’aide d’exercices classifiés, contrôle aussi bien son souffle que sa sexualité, ce qui lui procure à la fois une sorte de « massage interne » revigorant et une économie de ses humeurs.

10. Les asanas sont des attitudes immobiles optimales durant lesquelles l’individu perd toute sensation. On en décrit plus de deux-cents.

11. Bodhidharma (au Ve siècle) est le moine bouddhiste fondateur en Chine de l’école Chan (devenue par la suite l’école Zen au Japon). Outre le bouddhisme Chan (Zen), il aurait également inventé et diffusé le kung-fu shaolin auprès des moines du temple Shaolin, dont il fut abbé, pour se défendre contre les brigands et les animaux. Plus tard, du Xe au XIIe siècle, la boxe shaolin (kung-fu) fut améliorée par l’empereur Song, le général Yo Fei et le moine Kiao Yuan.

12. Huard Pierre, Wong Ming, La médecine chinoise au cours des siècles, Roger Dacosta, 1959, page 129.

BIBLIOGRAPHIE

Ouvrages et revues

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